Новый Завет знает этот закон, но под законом в Новом Завете понимается все домостроительство спасения. Христос установил домостроительство не закона, а благодати (Рим. 6, 15), Апостол Павел говорит уже о законе Христовом (Гал. 6, 2).

Иисус Христос исправляет нарушения иудеями закона, Он совершенствует его, Он выступает в образе законодателя – Он больше Моисея, потому что Он «перерождает» Ветхозаветный закон в новый закон, Новозаветный.

В послании Апостола Иакова говорится об этом новом законе под углом зрения нравственных его предписаний. Это закон, который подтвержден учением Христа, но теперь этот закон является совершенным по сравнению с Ветхозаветным несовершенным законом – законом рабства. Он называет его «законом свободы», он назовет его и «царственный закон любви» (2, 8).

«Свобода» – это освобождение человека. В Библии нет формулировки, что такое свобода, но в ней проводится мысль, что человек наделен способностью свободного выбора, когда он отвечает на то, что Бог желает от него. Библия считает человека свободным принимать решения, делать выбор. В то же время она напоминает об ответственности человека, он сам выбирает между благословением и проклятием, между жизнью и смертью. «Если хочешь – соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность» (Сирах. 15, 12–15). Однако проводится и мысль о «суверенитете» воли Божией. С одной стороны – воля Божия, божественная благодать, с другой стороны – свободный выбор человека, его свободное послушание Богу, Бог привлекает к себе человека, но не насилует его, не принуждает.

Какова природа христианской свободы? По Апостолу Павлу, она доступна всем – как рабам, так и свободным в социальном плане. Чтобы быть свободным во Христе, не надо менять свое состояние: воспользуйся лучшим, но без категоричности, и эта свобода дана Христом, она как бы проистекает из Его победной смерти и воскресения. Верующие свободны в том смысле, что они получили возможность жить в общении с Богом Отцом и со Христом, не будучи связанным узами Ветхозаветного закона, узами греха или смерти. Первые три главы Послания к Римлянам описывают власть греха над человеком, а только потом говорят о благодати Христовой: вы уже не под законом, а под благодатью. Апостол Павел также говорит о законе Христа, но этот закон заключается в любви (Рим. 13, 8), и мы исполняем этот закон под действием любви: «Где Дух Господень – там свобода» (2 Кор. 3, 17); теперь христианин ведет себя не как раб, а как сын, ибо теперь пришло время духа усыновления, а не рабства. «К свободе вы призваны, братья, но только бы ваша свобода не была поводом к угождению плоти» (Гал. 5, 13). Свобода – это не своеволие и не распущенность, это жизнь по вере в Духе Святом, вере, которая сопровождается конкретными делами-доказательствами. Вот в таком смысле понимает свободу и Апостол Иаков.

И тут Апостол подходит вплотную к выяснению еще одной сложной богословской темы: «Так что же собственно спасает человека: вера или дела»? И нет ли тут противоречия словам Апостола Павла о том, что человек спасается верою независимо от дел закона (Рим. 3, 28)? Надо полагать, что эти слова о необходимости для спасения живой деятельной веры и написаны святым Иаковом именно потому, что многие христиане-евреи превратно поняли слова Апостола Павла. Апостол Павел настойчиво проповедовал евреям, что со времени пришествия Христа Спасителя некоторые уложения обрядового Моисеева закона утратили свое значение и для спасения нужна в первую очередь вера во Христа Спасителя, а не одни дела закона Моисеева. Многие из евреев поняли эту мысль в смысле безусловного отрицания вообще добрых дел для спасения и достаточности одной только веры в пришедшего Мессию. Святой Апостол Иаков и подчеркивает, что одной холодной рассудочной веры для спасения недостаточно, так как «… и бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2, 19).

Смысл слов Апостола Иакова тот, что истинная спасающая вера неразрывна связана с добродетельным образом жизни: вера первенствует и предшествует как причина, а дела последуют как ее следствие. Таким образом, ни вера, ни дела в отдельности друг от друга не спасают человека, ибо друг без друга они неполноценны: это две нераздельные, хотя и различные стороны одного и того же предмета – живого и всецелого устремления к Богу[53].

В Соборных посланиях Апостола Петра мы выделим несколько тем, с нашей точки зрения довольно интересных для рассмотрения. Первая тема содержится в Первом послании Апостола: «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы. Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения» (1 Петр. 2, 9–12). Святой Петр внушает христианам, что они, живя среди враждебно настроенных язычников, должны своей святой, добродетельной жизнью показать, что они «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет». Тогда и язычники, видя добродетельную жизнь христиан, сами обратятся ко Христу и прославят Бога за то, за что раньше злословили верующих. Это, конечно, образное высказывание, и этим не упраздняется священство как особый класс лиц, поставленных в Церкви для учения, совершения таинств и управления. Все верующие называются «священством святым», потому, что они должны «приносить духовные жертвы» Богу, т. е. жертвы добродетели. Добродетели называются «жертвами» потому, что совершение их сопряжено с подвигом подавления своих страстей, похотей и расслабленности. Таким образом, в Новозаветной Церкви каждый человек, независимо от пола и возраста, социального положения и интеллектуального уровня, становится священником Бога Вышнего, священнодействуя в храме своей души Господу своей праведной жизнью.

Еще одна важная тема раскрывается в третьей главе Первого послания: «Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые; потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Петр. 3, 17–21). Под этой «темницей», как показывает употребленное здесь греческое слово, надо разуметь Ад, или «Шеол» – место, куда сходили, по верованию евреев, все души людей, умерших до пришествия Мессии. Это место в преисподней, т. е. «под землей» или «внутри земли», – в «месте» мрачном и тесном. Это не ад в христианском смысле слова, как место вечного мучения грешников, но все же место, как показывает его название, стеснительное для души умершего, неприятное, нежелательное. Таким было это место до пришествия Христова для всех умиравших в Ветхом Завете людей, хотя, видимо, и там были все же разные степени, в зависимости от нечестия или праведности умерших. В эту «темницу» сходил Господь для проповеди о совершенном Им спасении человечества. Это было призвание всех умерших до Христа и находившихся в Шеоле душ ко вступлению в Царство Христово, причем покаявшиеся и уверовавшие, без сомнения, были освобождены из места их заключения и введены в открывшийся воскресением Христовым рай – место блаженства праведников.