Основные молитвы хорошо знать наизусть, чтобы они глубже проникали в сердце и чтобы их можно было повторять в любых обстоятельствах. Написаны молитвы на церковно-славянском языке, поэтому в содержание молитв нужно вникнуть заранее, найти их перевод или перевести самим, чтобы слова не звучали бессмысленно. «Потрудись, – советует нам преподобный Никодим Святогорец, – не в молитвенный час, а в другое свободное время обдумать и прочувствовать положенные молитвы. Сделав это, ты во время молитвословия не встретишь никакого труда воспроизвести в себе все содержание читаемой молитвы».
Потир для причащения младенцев
Очень важно, чтобы приступающий к молитве истребил из своего сердца всякую обиду, ненависть, злобу, пошлость. Будем помнить, что мы вступаем в прямой диалог с самим Творцом вселенной.
Невозможно правильно молиться и получать от этого пользу, если нашу молитву мы не будем сочетать с Божественной Евхаристией, со Св. таинством Причащения. Причащаться следует так часто, как возможно, но во всяком случае не реже одного раза в месяц. Частоту причащения должен для нас «отрегулировать» наш духовный отец. И конечно, напомним, что с причастием неразрывно связана дисциплина покаяния.
В условиях современной жизни с ее загруженностью и ускоренными темпами нелегко отводить для молитвы определенное время. Однако лучше всего утренние молитвы читать перед началом всякого дела, сразу после пробуждения. В крайнем случае их можно произносить по дороге из дома. Поздно вечером часто бывает трудно сосредоточиться из-за усталости, поэтому учителя молитвы рекомендуют читать вечерние молитвы в свободные минуты до ужина или еще раньше.
Образ Пресвятой Богородицы «Неупиваемая чаша»
Если есть возможность, то во время молитвы лучше уединиться, встать перед иконой. Перед началом молитвословия следует благоговейно осенить себя крестным знамением, мысленно настраиваясь на беседу с Богом.
Начинающему необходимо произносить молитвы вслух, вполголоса. Если вдруг во время молитвы по молитвослову прорывается молитва своими словами, не следует игнорировать это, следует молиться своими словами. Об этом говорят многие св. отцы: «Когда найдет сильное молитвенное чувство и разбивает чтение молитв, оставляй это чтение и давай простор этому чувству», – пишет святитель Феофан Затворник.
Многим кажется, что молитва всегда должна приносить «духовную усладу». Они забывают, что молитва – это прежде всего труд, и труд тяжелый. Искать озарений, сладости и восторженных состояний в молитве небезопасно и неправильно, так как это может привести человека к гордыне и тяжелому духовному заболеванию. Необходимо стремиться к внимательной и вдумчивой молитве, концентрируя свое внимание на смысле прочитанных молитвословий.
Кроме ежедневных утренних и вечерних молитв, мы должны молиться в продолжение дня, перед началом всякого дела, в общем, молиться по возможности постоянно. Нам следует молиться о своих делах, просить Бога о наших близких и знакомых, а также о врагах и о незнакомых. Все в нашей жизни должно быть сопряжено с молитвой, и тогда мы почувствуем, как наша душа растет и развивается, тогда мы почувствуем, что в нас вселяется Святой Дух.
Глава 10. Молитва «Отче наш» и ее понимание
Образцом молитвы для всех христиан является, конечно, молитва Господня.
Читается она следующим образом:
«Отче наш, Иже ecи на Небесех! 1. Да святится имя Твое; 2. Да приидет Царствие Твое. 3. Да будет воля Твоя, яко на Небеси и на земли. 4. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; 5. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. 6. И не введи нас во искушение. 7. Но избави нас от лукавого. Яко Твое есть Царство, и сила и слава во веки. Аминь» (Мф. 6, 9—13).
Рассматривая ее состав и содержание, мы видим, что внешне по своему составу она делится на три части: призывание, прошение (1–7) и славословие. По внутреннему содержанию ее можно разделить также на три общие части: первая – главная и основная. Первая часть охватывает собою призывание и 3 первых прошения; далее идет четвертое прошение о хлебе насущном и, наконец, – 3 прошения о наших личных грехах. Рассмотрим эти части более подробно.
Отче наш, Иже ecи на Небесех! О чем же прежде всего и больше всего должен молиться христианин? О том, к чему он и стремиться должен больше всего: «о Царствии Божием и правде Его». Это мы и видим в первой части молитвы. Обращаясь к Богу как к Отцу Небесному, христианин этим свидетельствует о том, что наше истинное отечество не на земле, а на небе. «Наше жительство – на небесах», – прямо писал апостол Павел (Филп. 3, 20).
Известно, что Бог является нашим Отцом. Вот почему нам кажется слишком простым и удобопонятным то, что мы называем Его в нашей молитве Отцом.
Но когда-то это было совсем новое отношение молящихся к Богу, в какое Господь поставил учеников Своих. И не только для язычников, но и для ветхозаветных праведников была не свойственна мысль о том, что они могут обращаться к Богу с такою детскою смелостью.
В Священном Писании Ветхого Завета очень немного можно найти мест, где Бог называется Отцом, и для ветхозаветного человека, даже самого благочестивого, с этим Именем очень мало сочеталось понятие об отеческих свойствах Бога. Так, например, царь Давид, зная, что Бог есть защита сирых и беспомощных, называет Его Отцем сирот (Пс. 67, 6). Но этому Отцу, по представлению ветхозаветных праведников, недостает той души, той любви, которая соединяет отца с детьми и которая сердце дитя в чувстве благодарности и преданности отдает в объятия отца. Таким образом, Давид, который лучше других знал, что значит молитва, и который умел молиться так, как ни один из ветхозаветных праведников, и тот, однако ж, нигде не позволяет себе обращаться к Богу как к отцу и говорить с Ним с полною детскою смелостью и непринужденностью. Имя Отца, которым называем мы невидимого Бога, принадлежит собственно нам, христианам, потому что мы впервые узнали чрез откровение Сына Его, что Он есть любовь и что все Его дела имеют свое основание в Его отеческой любви. Только чрез любовь Бога, которую Он явил миру в лице Христа, мы впервые научились сему и теперь знаем, что Бог есть любовь, что Отец Господа нашего Иисуса Христа есть и наш Отец, Который удостоил нас называться детьми Его. «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» (1 Ин. 3, 1). Также: «Никто не знает Сына кроме Отца, и Отца никто не знает кроме Сына, и кому Он хочет открыть» (Мф. 11, 27). А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, «дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1, 12).
Потому-то Господь Иисус Христос и ставит Своих учеников в это отношение их к Богу, в отношение детей к отцу. Этим Он хочет привлечь нас к Богу, приблизить к Нему, дабы мы уверовали, что Он – наш истинный Отец, а мы – Его истинные дети, и чтобы мы, ободренные такою близостью к Богу, со всяким доверием и дерзновением просили Его, как просят любящие дети своего любящего отца.
Если же Господь словом Отче, которое Он влагает в уста учеников Своих, ставит их в истинное отношение к Богу, указывая им на их детские права и на их детские обязанности, то слово наш, прибавляемое Им при этом, напоминает нам об отношении нашем к людям, о наших взаимных братских правах и обязанностях. С широким сердцем должен молиться христианин; он молится со всеми и за всех, да и за всех тех, которые еще не признают Его как своего Бога и своего Отца, но нуждаются, однако, в Нем так же, как и мы, которые так же, как и мы, призваны познавать Его как Своего Отца и поклоняться Ему как Своему Богу.
Но почему Спаситель учит нас к словам Отче наш присоединять еще иже еси на небесех? Ведь нам известно, что Бог наш вездесущ и нет места во всем Его необъятном мире, где не было бы Его и куда не достигала бы Его рука. По крайней мере, Давид молится Ему такими словами: «Куда пойду от духа Твоего и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря – и там рука Твоя поведет меня и удержит меня десница Твоя» (Пс. 138, 7—10). Почему же Господь Иисус заставляет нас искать в своей молитве Отца на небе? А по той же причине, что мы находимся в бездне ежедневных зол и бедствий земли, а Бог стоит выше всего этого во славе и величии небесном.