Сотрудничество и варнашрама.

Шрила Прабхупада объясняет, что фундаментом ведического знания является то, что система варнашрамы представляет собой тело Верховной Личности Бога.

Тело состоит из различных частей, и каждая часть служит целому.

Если одна часть тела приходит в противоречие с другой, это вызывает болезнь.

Голова исполняет направляющую функцию. Руки защищают тело. Желудок питает все тело. Ноги исполняют очень важную функцию, неся тело. Все части тела служат в идеальной гармонии друг с другом.

Точно так же Господь является полным целым. Каждая часть общества должна находиться в гармонии со всеми остальными, исполняя свои особые функции в служении Богу.

В системе варн брахманы являются головой, они направляют общество. Кшатрии - это руки, они защищают. Вайшьи - это желудок, они питают. Шудры - это ноги, которые несут и поддерживают все тело.

В системе ашрамов санньяси должны быть головой. Ванапрастхи - это руки. Грихастхи - это желудок. Они должны давать все необходимое для общества. Брахмачари - это ноги, они предназначены для того, чтобы быть смиренными слугами.

Каждый в соответствии со своими склонностями работает в служении Богу.

Шрила Прабхупада говорил: “Вы докажете свои любовь ко мне тем, насколько вы можете сотрудничать друг с другом, распространяя духовное знание по всему миру”.

Сотрудничество - это фундамент нашей жизни.

Чтобы правильно сотрудничать друг с другом, мы должны четко понять, в чем заключается наша роль, и какова роль других людей.

Иногда в нашем обществе возникает соперничество. Оно, как правило, основано на ложном эго. Каждый хочет считать себя самым лучшим. Эта идея пронизывает все материалистическое общество. Русские думают, что они самые лучшие. Американцы, африканцы, индийцы думают, что они лучшие. Это вызывает бесконечные войны и конфликты.

Точно так же, иудеи, христиане, мусульмане, индусы, зороастрийцы - все думают, что их религия самая лучшая.

Черные люди думают: мы самые лучшие, мы изначальные люди. Белые люди думают: мы высшие. Азиаты думают: мы самые древние и самые философские.

Мужчины думают: мы самые лучшие. Женщины думают: мы самые лучшие, потому что мужчины привели в хаос весь мир.

Старые люди думают: мы самые лучшие, потому что мы мудрые. Молодые люди думают: мы самые лучшие, потому что у нас новые идеи.

На каждом уровне возникают конфликты. Каково происхождение этого эго?

Это эго возникает, когда душа входит в материальный мир и хочет быть Богом, она хочет, чтобы ее прославляли.

На какие бы уловки мы не пускались, в материалистическом обществе всегда будут конфликты.

После первой мировой войны, когда одна нация хотела стать самой лучшей, люди сказали, что это должна быть последняя война. Они создали Лигу наций, чтобы все нации могли сходиться и предотвращать войны. Однако потом разразилась вторая мировая война. Они назвали и ее последней войной, которая должна положить конец всем остальным войнам. Лига наций не сработала, поэтому они создали Организацию Объединенных Наций.

Шрила Прабхупада жил в Нью-Йорке, он увидел там здание ООН. Он сказал: “Посмотрите на эти флаги. Чем больше таких флагов, тем больше разобщенности. Как они могут быть объединенными? Единственный принцип, на котором возможно объединение, это реальность. Все принадлежит Богу, и ничего не принадлежит мне. Мы все - слуги Бога. Поэтому давайте объединимся, чтобы служить Кришне, которому принадлежит весь мир”.

Иногда в нашем обществе монахи решают, что они самые важные, они самые строгие и поэтому самые продвинутые, а семейные люди в майе.

Есть у нас и семейные люди, которые говорят о монахах: “Посмотрите на этих бесполезных глупцов. Они ленивы, они ничего не делают”.

Затем есть санньяси (отреченные люди), которые говорят: “И те, и другие - в иллюзии, потому что они не несут с собой палку отречения”.

Духовная грамотность означает, что все мы должны считать себя слугами Бога.

Наш долг в жизни - доставить удовольствие Господу.

Самое большое удовольствие Богу доставляет, когда мы работаем вместе в настроении смирения.

Поэтому единственная цель Шрилы Прабхупады была дать нам такие наставления, чтобы мы могли доставить удовольствие Богу и достичь совершенства.

Это система, в рамках которой мы можем работать вместе, уважать и любить друг друга, даже при наличии различий, которые существуют между нами.

Причины трудностей:

v Существует 2 вида общения - на материальном уровне и на духовном.

v Для того чтобы сотрудничать на материальном уровне необходимо единство наших целей и умонастороений.

v Для сотрудничества на духовном уровне наши материальные цели и состояние ума не являются главным условием, так как объединение идёт за счёт желания выполнять цели Бога и на основе понимания его умонастроения.

v Если что-то не удаётся в сотрудничестве, значит оно проходит в основном на материальном уровне.

v Правильнее было бы начинать сотрудничество с духовного уровня.

v Сначала духовное сотрудничество, затем с одухотворённым сознанием приступать к практическому сотрудничеству.

v Поэтому необходимо сначала научиться вместе совершать духовную практику: петь святые имена, слушать о Боге и т.п, а уже после этого приступать к выполнению практических задач.

Необходимо понимать, что мы можем контролировать процесс сотрудничества (взаимоотношения), но не человека с которым мы сотрудничаем, иначе всё превращается в политиканство. Это одна из самых распространённых ошибок.

Сотрудничество всегда взаимно. Это условие любых отношений. В лодке должны грести оба гребца. Иначе лодка не поплывёт

Пример с вегетарианством.

Растения являются идеальной пищей для человека, в особенности в двух основных случаях: в конце репродуктивного периода, а также в конце жизненного цикла.

Большинство фруктов и овощей имеют яркую, цветную окраску и издают приятных запах на стадии зрелости, тем самым, привлекая к себе внимание травоядных. Таким образом, осуществляется совершенный симбиоз - биологическое сотрудничество, в котором "выигрывают" обе стороны. Одни питаются зрелым плодом, а сам плод получает путёвку в жизнь, путешествуя и обретая источник роста.

Большинство вегетарианских продуктов употребляются только в "зрелом" виде - то есть в конце их существования.

Проблема не в философии, а в ее применении.