По поверью, которое существует в Ведах, если в сумерках или после захода солнца начать говорить о привидениях, то привидения сразу же появятся. Точно так же, когда человек начинает говорить о чужих недостатках, он как бы приглашает эти недостатки в свое сердце.

Межрелигиозные конфликты или причина многообразия религий.

Прабхупада не оперировал понятиями ментального уровня, уровня ума, на котором слово религия относится к определенной исторической вере – индуизму, буддизму, христианству, исламу и т.д.

Любая конкретная религия имеет начало и конец во времени, и её можно принять или отвергнуть по желанию.

Поэтому Веды учат истине, а не конкретной религии.

Истина должна соответствовать природе человека, которая на санскрите называется – дхармой. А дхармой, сущностной природой каждого живого существа, каждой души является служение Верховной душе. Это наша изначальная и естественная деятельность.

Исходя из концепции дхармы, мы можем прийти и к другому важному выводу: истинная религия не может быть всего лишь добавкой или придатком к нашей повседневной жизни.

Дхарма не допускает разделения религии и повседневной жизни.

В наш век деградации деградирует и религия, которая раньше должна была разрешать конфликты, а сейчас может их даже создавать.

Религия объясняла, что причины проблем находятся в невидимой сфере – карме человека и позволяла увидеть эти взаимосвязи, но сейчас зачастую причины проблем находятся в ней самой.

Поэтому сейчас религия воспринимается не как полезная, практическая наука, а как опиум для народа.

Вместо того, чтобы объединять, религия сейчас разделяет людей.

Даже между концессиями мы можем наблюдать разные формы конфликтов: от открытых до холодных войн. В основном это выражается в насмешливом отношении.

Следовательно – потерялся внутренний смысл религии. Йога – внутренне значение – ушла из религии.

История о хворосте.

Сейчас цель религии – не подняться до духовности, а купить продукты за бесплатно.

Не освободи меня от материи, а дай мне ещё больше проблем.

Религия как концессия.

(Индуизм, христианство, мусульманство, иудаизм, буддизм и т.д.)

Это восприятие на основе – кто лучше, т.е. основано на различии.

На этом уровне человек думает, что у каждого свой Бог.

В этом есть некоторый смысл, так как мы все происходим от разных прародителей – полубогов – Ману. Но это не разные Боги, а его представители, отвечающие за развитие человеческой расы. Эти различия можно легко проследить на примере разных национальностей.

Но это не глубинное понимание Бога как того, кто породил наше тело.

На этом уровне человек думает, что он должен следовать той религии, которой придерживаются его предки. И это неплохо, если нет кровосмешения.

В наше же время отец и мать могут быть разного вероисповедания, и ребёнок может выбирать свое философское развитие, причём вынужденно изменяя другому родителю.

Но в конце концов привязанность к конкретному мировосприятию идёт из прошлой жизни. И если человек в прошлом жил в Индии, то он будет чувствовать, естественно, стремление изучать Восточную философию.

Это объясняется в БГ, что человеку даётся возможность продолжать своё развитие в той же философской системе. Поэтому он может родиться в другой стране, но привлекаться некоренной традицией.

Конфессиональный уровень – это уровень больших отличий. Всё разное – источники, одежды , прически, всё это порождает споры. Это не наше, зачем нам индийские Боги?

И как раз фанатики концессий создают межрелигиозные конфликты. Вместо того, чтобы прославлять Бога (православные), они ругают других.

Пока наша религия отождествляется с телом – это очень опасная философия.

Но с другой стороны, мы можем захотеть отказаться от конфессии и подойти к голому восприятию знания. В этом тоже может проявиться ошибка, так как человек может лишиться культурной традиции.

Это в своё время привело к возникновению протестантства – форма не нужна, храмы не нужны, Бог в сердце! Это правда, но культура потеряна.

В чем ценность стакана? Он может хранить воду – в этом его ценность.

Но если мы говорим, что нам не нужна форма, то попробуйте пить воду без стакана – неудобно!

Поэтому должна быть гармония между истиной и формой подачи истины.

Например, к нам приезжает святой. И мы можем его просто слушать, но культура учит нас тому, что надо поклониться. Зачем? Знание перетекает, как вода сверху вниз. Если человек горд, то знание не перетечёт.

Знание надо как-то практиковать – и для этого и нужна культурная традиция. Истина всегда приводит к форме, и этого не надо бояться.

Секрет в этом и заключается, что если человек приходит в культуру через истину, то она его не ограничивает, а помогает реализовать свои духовные потребности.

Но если нас привлекает только форма религии, это принятие фантика без конфетки и приводит к фанатизму.

Детская болезнь – мы лучше! – это неизбежная болезнь, но ребёнок должен вырастать и утверждаться в знании. Он должен увидеть, что это та же самая библия, но в другой обложке.

Следовательно – религия, как конфессия, разделяет и отпугивает людей, потому что ассоциируется с конфликтами.

Религия, как путь к Богу.

Это уже имеет отношение не к телу, а к мотиву. Ради чего человек делает это. Это относится к тонкому телу.

Первый вопрос – кто я? Я христианин.

Второй вопрос – а зачем?

Оказывается, что есть целый ряд религиозных мотивов.

Всего есть 4 мотива: те, кто в беде; те, кто жаждут богатств; любопытные и искренне ищущие абсолютную истину.

Эти 4 мотива сгруппированы в следующие классы:

1 – ради выгоды. Это первые две категории. Карма – хочу плодов. Они в этом мире хотят жить хорошо, а мечтают о рае.

2 – любознательные, которые могут переходит в ищущие истину, и они делятся на 2 подкатегории:

– те, кто хотят освобождения – гьяна. Им уже всё в этом мире надоело – отстаньте от меня! Это может называться мокша или нирвана, в зависимости от конфессии. Хотят жить аскетично, но мечтают о растворении.

– те, кто принимают Бога как личность и хотят с ними общаться – бхакти. Они хотят в духовный мир и хотят заниматься духовным разнообразием.