На этом уровне человек понимает, что религия разнообразна и каждый занят своим делом со своими желаниями, следовательно, возможна терпимость.
В рамках любой традиции можно найти все эти феномены.
И настоящий духовный прогресс – это прогресс мотивов. И развиваться в мотивах можно в рамках одной религии.
(История о Дхруве махарадже и Нараде Муни: «прости меня, я искал стекло, а нашел брильянт» – ему стало стыдно за мотивы).
Глупо просить у миллионера копейку. Но мы просим у Бога хлеба.
Но если мотивы не очищаются, то такой человек дискредитирует традицию.
Религия – как природа и потребность души.
Это и есть глубинное понимание религии.
С одной стороны религия – это йога – соединение, а с другой – дхарма – природа души.
Сахар – сладкий, соль – солёная, а у души тоже есть природа – стремление любить и служить.
Мы можем быть не религиозны, но будем хотеть этого, в крайнем случае будем любить себя и служить себе, но убежать от своей природы не сможем.
Но эти качества приносят счастье, когда душа очищается. Колокольчик звенит, если металл чистый.
В очищенном сознании душа испытывает 100% счастье от общения с Богом, но в загрязненном – как рука в перчатке.
Услышав слово «Бог», человек должен плакать, но мы не испытывает никаких чувств – наше сердце не просто загрязнено, а заковано в железо.
В загрязненном состоянии желание любить и служить направляется на другой объект и человек создает себе кумира даже из собаки.
Чистая любовь к Богу называется Бхакти и приводит к раскрытию духовной природы души и как следствие приводит к духовному единству. На этом уровне конфликт исчерпан.
Но если наша природа направлена на другой объект, который не является совершенным – то мы рано или поздно разочаровываемся (Не на том женился – не того обожествил, но обожествлять никого и не надо, так как есть сам Бог).
5 видов псевдорелигиозности:
- видхарма – противоположность - сатанизм; тантра-агхора (съесть испражнение) – мясо, рыба, труп, алкоголь – мадира; секс.
Но можно ли через грязь достичь чистоты?
Вместо любви к Богу развиваются мистические силы, которые к религии не имеют никакого отношения.
- парадхарама – попытка имитировать не свой уровень. В любой традиции есть своя последовательность постепенного возвышения сознания, но к этому надо прийти естественным образом (4 уклада жизни). Но ради славы человек может принимать более высокий стандарт – это лицемерие и как следствие – падение и разочарование последователей.
- абхасадхарма – тень религии Очень похоже на религию (они говорят тоже самое). (Дзен ( выродившийся буддизм), дианетика, аум-синрекё и т.п. – это просто похоже). Это дерево, не приносящее плодов.
- упадхарама – подготовка к принятию религии. Это Буддизм. В религии должно быть 3 категории – Бог, душа и их связь. В буддизме этого нет.
- чхаладхарма – обман. Хочешь заработать много денег – придумай новую религию. (Белое братство. Конец света каждый год).
- апасампрадая. Сампрадая – связь с истоками. В угоду моде избавление от важных аспектов философии. (Христианство отказалось от вегетарианства). И, так как один элемент отсутствует, конечные продукт уже не такой хороший.
Это проявляется в словах – «ты просто верь!», но вера без дела мертва! Должны быть доказательства счастья.
Итак – религия исходит из души, преломляется через мотивы ума и на теле проявляется как конфессия.
Иными словами, есть внешняя форма, внутренняя мотивация и истинная потребность души.
На внешнем уровне никого не надо объединять, так как все объединены на уровне мотивов и истинных потребностей.
Определенная конфессия является переходником для конкретной культурной традиции.
Например, мы не можем принять 220 вольт, но через трансформатор мы можем прекрасно работать.
Например, ребёнку сначала говорят, что в капусте нашли, но вырастая, он понимает всё больше и больше.
Например, сначала человеку говорят, что душа – это кровь и для их уровня этого достаточно.
Или Христос сказал: «Много что хочу сказать, но черствы сердца ваши», поэтому и заповеди очень просты. Цивилизованным людям этого не говорят – не кради, не прелюбодействуй и т.д.
Следовательно – традиция адаптирует истину с уровнем сознания человека. Как классы в школе. Одним достаточно школы, другим института, а третьим и академии мало. И на это нельзя обижаться, так как мы все разные, но можем подобрать для себя свой уровень принятия истины.
Итак – Бог один, но путь к нему многоступенчатый – от мотива к мотиву.
Но если это псевдорелигия – то она может и не привести к цели. Все поезда похожи, но не все едут в Москву. Поэтому начинаем изучать истину мы все вместе, но потом начинается специализация по мотивам, как в институте.
В разных конфессиях бхакти сохранилась по-разному. И чем больше бхакти в религии, тем больше она способствует достижению конечной цели.
Неважно, в какой конфессии вы достигли бхакти и неважно, в какой ее не развили.
Заключение.
Сейчас очень многие конфликты имеют эту религиозную окраску.
Но, если бы Иисус Христос, пророк Магомет и Будда пришли сюда, в этот город, мы бы обнаружили, что они принадлежат к разным нациям, говорят на разных языках, представляют свою, не похожую ни на какие другие, традицию, свою культуру. Но если бы они встретились, то мы бы увидели, с какой любовью они относятся друг к другу.
При этом, печальный парадокс: те, кто называют себя их последователями, дерутся и убивают друг друга. И это, конечно же, заставляет нас усомниться, являются ли они настоящими последователями.
Религия подчеркивает: люби ближнего своего. Она никогда не говорит: «Люби ближнего, который исповедует ту же самую религию».
Иногда рядом с нами живут люди противоположного пола или другой религии. И тем не менее мы должны любить их, потому что они наши ближние.
Сейчас многие отклоняются от учения основателя их религии. Люди с корыстными интересами проникают в политику, бизнес и образование.
Опасность религии заключается в том, что она воодушевляет людей на какие-то поступки, и если направление выбрано неверное, последствия могут быть очень губительными.
Точно также власть, которой обладают неуравновешенный человек, какой-то руководитель или президент, порой становится причиной больших бед для простых граждан.