Писаниями стали послания Павла, написанные несколькими десятилетиями ранее и

пользовавшиеся наивысшим авторитетом задолго до Евангелий.

Уже было показано, что до 140г. н.э. не было свидетелей, которые могли бы подтвердить факт

существования собраний Евангелий, хотя некоторые комментаторы и поныне продолжают писать

об обратном. Четыре Евангелия, о которых шла речь, обрели статус канонической литературы

лишь приблизительно в 170г. н.э.

В первые дни Христианства ходило много Писаний об Иисусе. Впоследствии они были признаны

недостоверными и Церковь приказала упрятать их. Отсюда и появилось их название —”апокрифы”. Некоторые из подобных работ прекрасно сохранились, поскольку — процитируем

сказанное в Экуменическом переводе Библии — “им пошло на пользу то, что с ними считались”.

Это касается, например, послания Варнавы. Однако, к сожалению, были среди таких Писаний и

“зверски выброшенные”, от которых сохранились лишь фрагменты. Неканонические Евангелия

считались носителями вымысла и убирались подальше с глаз верующих. Но работы, подобные

Назарейским, Еврейским и Египетским Евангелиям (Les Evangiles des Nazarйens, Les Evangiles des Hйbreux, Les Evangiles des Egyptiens — Gospels of Nazarenes, Gospels of Hebrews, Gospels of Egyptians) были тесно связаны с каноническими Евангелиями. То же самое можно сказать и о

Евангелиях от Фомы и Варнавы.

В некоторых из этих апокрифических Писаний присутствуют детали, представляющие собой

чистейший плод людского воображения. Авторы работ, посвященных апокрифам, с явным

удовольствием цитируют отрывки из них — в буквальном смысле смешные.

Но подобные отрывки вполне можно отыскать во всех Евангелиях. Здесь стоит вспомнить

описание событий, разыгрывающихся в воображении Матфея, якобы имевших место после

смерти Иисуса. Во всех ранних Писаниях Христианства можно найти подобные несерьезные

места: необходимо с достаточной честностью это признать.

Изобилие литературы об Иисусе побудило церковников некоторым образом “сократить” ее. Это

было сделано, когда Церковь пребывала в процессе формирования. Таким образом было изъято

из обращения около сотни Евангелий. И лишь четыре были внесены в официальный перечень

новозаветных Писаний, составляющих то, что охватывается термином “Канон”.

В середине второго века н.э. сильное давление на церковные власти в этом направлении оказал

Марцион из Синопа. Он был яростным врагом евреев и потому отвергал весь Ветхий Завет. А

вместе с ним — все те места в Писаниях, возникших после Иисуса, которые показались ему

слишком близкими к Ветхому Завету или берущими свое начало в Иудео-Христианской традиции.

Марцион признавал лишь Евангелие от Луки, ибо считал Луку выразителем мыслей самого Павла

и его Писаний.

Церковь объявила Марциона еретиком и внесла в Канон все послания Павла, а также Евангелия от

Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Канон был дополнен и несколькими другими трудами, такими, как Деяния Апостолов.

И все же в течение первых веков Христианства этот официальный перечень менялся. Некоторое

время в нем значились труды, которые были позже сочтены недействительными (т.е.

апокрифами). А труды, которые сейчас включены в канонический Новый Завет, в те времена были

из него исключены. Подобные колебания длились до проведения Соборов 393г. (Hippo Regius) и

397г. (Carthage). Однако четыре Евангелия всегда фигурировали в нем.

Что же, можно вместе с отцом Буасмаром искренне сожалеть об исчезновении огромного

количества литературных произведений, которые Церковь объявила апокрифическими: они

представляют большую историческую ценность. Отец Буасмар отводит им место в своей книге

“Синопсис четырех Евангелий” рядом с официальными Евангелиями. Он замечает, что к концу

четвертого века н.э. эти Книги все еще хранились в библиотеках.

Это был век, когда многое серьезно упорядочилось в Христианской литературе. Именно этим

веком датируются старейшие полные рукописи Евангелий. Более ранние документы, т.е.

папирусы третьего века н.э., а один, возможно, и второго века, — передают нам лишь фрагменты.

Две старейшие пергаментные рукописи написаны по-гречески, они датированы четвертым веком

н.э. Это Codex Vaticanus, хранящийся в библиотеке Ватикана, место находки которого неизвестно, и Codex Sinaiticus, найденный на горе Синай и в настоящее время хранящийся в Британском музее

в Лондоне. В Codex Sinaiticus содержатся два апокрифических труда.

Согласно Экуменическому переводу Библии, во всем мире существует двести двадцать других

известных пергаментов, последний из которых датирован одиннадцатым веком н.э. Однако, “не

все дошедшие до нас экземпляры Нового Завета идентичны. Напротив, между ними нетрудно

заметить различия, причем различия эти касаются разных аспектов, а потому неодинаково влияют

на текст. Некоторые из них — это лишь различия в грамматике написания, употреблении тех или

иных слов, либо порядке их расположения. Однако в самых разных местах можно увидеть и такие

различия между рукописями, которые влияют на смысл целых отрывков текста”. Если кто-либо

пожелает увидеть степень различий между текстами, ему достаточно будет просмотреть “Novum Testamentum Graece”[46]. Эта работа содержит в себе так называемый “усредненный” греческий

текст. Этот синтетический текст снабжен замечаниями, указывающими на все отклонения, имеющие место в различных вариантах.

Достоверность какого-либо текста, пусть это будет даже самый почитаемый пергамент, всегда

возбуждает споры. Прекрасным примером этому является Сodex Vaticanus. Репринтное издание

этого труда, сделанное в Ватикане в 1965 году, снабжено сопроводительной заметкой редакторов, в которой сообщается, что через несколько веков после того, как Сodex Vaticanus переписали

(считается, что это было приблизительно в десятом-одиннадцатом веках) один из книжников

навел чернилами все буквы кроме тех, которые, как он считал, были ошибкой. В тексте есть места, где все еще просматриваются буквы, бывшие в первоначальном варианте, и их светло-

коричневый цвет заметно контрастирует с остальным текстом темно-коричневого цвета. Нет

никакого свидетельства, что текст был таким образом переделан верно. Далее в заметке

утверждается, что “еще до конца не установлено, сколько рук на протяжении веков исправляло

рукопись и снабжало ее примечаниями. Ряд правок несомненно был внесен при наведении текста

чернилами”. Во всех учебниках по религии этот текст преподносится как экземпляр, дошедший из

четвертого века. Однако стоит обратиться к источникам в Ватикане и станет ясно, что в

последующие века текст вполне мог исправляться самыми разными людьми.

Можно отметить, что для сравнительного анализа используются другие тексты, но как распознать

те исправления, которые меняли смысл или суть написанного? Хорошо известно, что после того, как древние книжники вносили в текст правки, этот текст воспроизводился впоследствии уже в

“правленном” виде. Далее мы увидим, каким образом одно-единственное слово в отрывке из

Евангелия от Иоанна, где говорится об Утешителе, в корне меняет смысл и его суть. Вот что пишет

по поводу различий О.Кульманн в своей книге “Новый Завет”: “Иногда различия бывают результатом невнимательности и небрежности: переписчик пропускает

слово или наоборот, записывает его дважды, либо же по невниманию может оказаться

пропущенным целый кусок текста или предложение, потому что в переписываемой рукописи это

предложение находится между двумя одинаковыми словами. А иногда это является результатом

преднамеренных правок, когда переписчик или позволяет себе такую вольность, как исправление

текста сообразно своим собственными представлениям, или же он пытается привести его в