В середине IX в. в Сербии княжил Властимир, который был вынужден постоянно защищаться от болгар. Целых три года (в период приблизительно между 836 и 852 гг.) он успешно держал оборону. Наследниками Властимира стали трое его сыновей: Мутимир, Строимир и Гойник, которые, как нередко случалось в династиях того времени, разделили страну. Во время совместного правления (безусловно, под предводительством Мутимира) сербские князья отбили еще одно нападение болгар: тогдашний болгарский правитель (хан) Борис (852–889), впоследствии принявший христианство и получивший имя Михаил, направил против Сербии большую армию, которая потерпела поражение, а сын хана Владимир вместе с двенадцатью самыми знатными боярами попал в плен. После заключения мира состоялись, согласно обычаю, обмен дарами и освобождение пленников, которых проводили до границы — до города Рас. Эта деталь свидетельствует о том, где проходила восточная граница Сербии во второй половине IX в.

Время совместного правления братьев Мутимира, Строимира и Гойника закончилось междоусобным конфликтом, из которого победителем вышел Мутимир. Своих братьев он сдал болгарскому правителю, оставив у себя только племянника — Петра Гойниковича, который вскоре сбежал в Хорватию. С тех пор междоусобицы внутри сербской правящей династии переплетаются с борьбой Византии и Болгарии за господствующее влияние на сербское княжество. Константинополь у сербов пользовался наибольшим авторитетом, но у Византии не было непосредственных границ с Сербией, так что Империя вынуждена была поддерживать с нею контакт через свои города-крепости на Адриатическом побережье, составлявшие фему Далмацию. Таким образом, более сильное влияние Византии ощущали соседние с Далмацией славянские княжества Захумле, Травуния и Дукля.

Сложилось так, что крещение пришлых варваров и язычников стало частью политической борьбы за господство на Балканском полуострове. Под видом христианизации ромейские императоры возвращали себе власть над территориями Балкан. Политический подтекст крещения был очевиден и тем, на кого этот процесс был направлен, — болгарам и славянам. Когда хан Борис был готов ввести в Болгарии христианство, он обратился к священникам из далекого государства франков, а когда в 864 г. Болгария все же была крещена усилиями византийских миссионеров, Борис-Михаил апеллировал к Риму, чтобы пресечь вмешательство враждебной Византии в дела Болгарии. Этим он спровоцировал первый серьезный кризис в отношениях Рима и Константинополя.

С другой стороны, в 862 г. византийский император отозвался на просьбу великоморавского князя Ростислава, который просил прислать миссионеров для укрепления веры и церкви в его стране, ранее уже принявшей крещение от франков. Император поручил эту миссию братьям Мефодию и Константину, сыновьям своего влиятельного чиновника Льва, знавшим язык славян. Братья подготовились к миссии чрезвычайно основательно: они создали особую азбуку, приспособленную к передаче звукового строя славянского языка, и перевели на него важнейшие богослужебные тексты. Церковные власти Великой Моравии, находившиеся под юрисдикцией Рима, прервали успешно начавшуюся миссионерскую деятельность братьев: чтобы прояснить ситуацию, Мефодий и Константин отправились в Рим. По пути они посетили князя Нижней Паннониии Коцеля, который, как и Ростислав, хотел, чтобы братья проповедовали на его земле. Папа римский одобрил миссионерскую деятельность Мефодия и Константина. В Риме Константин постригся в монахи с именем Кирилл и вскоре умер, а Мефодий с учениками продолжил миссионерскую деятельность. Он стал архиепископом возрожденного архидиоцеза в городе Сирмий. Но и здесь ему всячески препятствовали. Поэтому реальные плоды деятельности братьев станут очевидны лишь при жизни поколения их учеников, которые найдут приют в уже принявшей в 885 г. крещение Болгарии.

Сербия в IX в. также приняла крещение: об этом свидетельствует, в частности, тот факт, что внуков Властимира, родившихся около 870 г., называют христианскими именами Петр и Стефан. В Византии тогда правил император Василий I, которому и приписывают христианизацию южных славян, поскольку первое крещение сербов и хорватов, происшедшее во времена их переселения на Балканы, не имело серьезных и долгосрочных последствий. В биографии Василия I связываются воедино успешное крещение славян, установление над ними императорской власти и узаконение правящих династий в славянских княжествах. Как говорится далее в биографии, император стремился дать власть не тем, кто приносил бы ему большие доходы, обирая своих подданных, а тем, «которых они (славяне) выберут сами и возведут на престол по своим обычаям». Таким образом, власть византийского императора над славянскими переселенцами осуществлялась опосредованно, через их князей. Подобный тип верховной власти весьма устраивал славян — в их среде не появлялись правители-чужеземцы, никто не покушался на их обычаи и образ жизни. Покорность славян византийскому императору подтверждается и сведениями о том, что, когда в 870 г. король Людвиг воевал с арабами, ему на помощь в Южную Италию были отправлены корабли, на борту которых находились хорваты, сербы, захумляне, травуняне, конавляне, дукляне и неретляне.

Принятие христианства постепенно приводило к большим переменам в жизни славянских племен. Прежде всего, должно было фундаментально измениться отношение к собственной традиции. Каждый из новокрещеных славянских князей сталкивался с необходимостью — как это стало ясно уже во время крещения короля франков — почитать то, что до сих пор преследовалось, и преследовать то, что до сих пор почиталось. Это требование, безусловно, не имело отношения к славным предкам славян, но зато относилось к славянским божествам, о которых мы, впрочем, имеем весьма скромные сведения.

Согласно византийскому автору VI в. Прокопию, славяне верили, что «верховным богом, единственным владыкой мира был бог — творец молнии. Они приносили ему в жертву быков и других животных». Помимо этого славяне «обожествляли реки. Были у них и другие божества, менее высокого ранга, и всем им славяне приносили жертвы, а их именами заклинали и творили заговоры». О том, каковы были религиозные представления древних славян, мы можем судить лишь на основании тех данных, которые сохранились в языке, в названиях некоторых местностей, в некоторых обрядах, обычаях, верованиях, иногда даже в характерных атрибутах отдельных христианских святых из последующих эпох. Несомненно, что сербам были известны Перун, Белее, Вид (Свантовид), Мокошь, Дабог (Даждьбог). По крайней мере, имена этих богов впоследствии появлялись в более поздних источниках — в переводах текстов, где упоминались божества античного пантеона.

Принятие христианства означало и большие материальные затраты на постройку храмов и приобретение церковной утвари, но из-за нищеты и нехватки средств обеспечение славянских земель всем необходимым для церковной жизни происходило весьма медленно. Нехватка средств ощущалась и значительно позже: об этом свидетельствует фрагмент из жития святого Саввы Сербского (начало XIII в.), в котором говорится, что там, где святой Савва не мог построить каменную церковь, он строил деревянную, а где и того не мог, ставил крест. В IX и X вв. материальное положение Сербии было гораздо более скромным, чем в XIII в. Памятники архитектуры того времени практически не сохранились, за исключением церкви святого Петра в городе Рас и отдельных фрагментов зданий, в архитектуре которых особенно заметно подражание церквам Константинополя.

В устройстве церковной организации сталкивались две тенденции: с одной стороны, надо было продолжать традиции тех церковных центров, которые уже занимали видное место в истории церкви, а с другой — епископствам необходимо было приспосабливаться к границам новых государств и к политике их центров.

Новокрещеные князья были заинтересованы в том, чтобы подле них находился свой архиерей. Но если на побережье, где христианство существовало непрерывно еще с античных времени епископские кафедры были в каждом городе, то земли, вновь принявшие крещение и взятые в целом, составили бы только один диоцез. Так, в актах папы римского упоминаются в качестве епископств княжества Сербия, Захумле, Травуния. Сначала все новые епископства были подчинены митрополичьей кафедре в городе Сплит, унаследовавшем ее еще со времен древнего города Салон. Известно, что в соборах 925 и 927 гг. в Сплите, на которых ставились вопросы церковной дисциплины и в качестве языка богослужения была провозглашена латынь, участвовал князь захумлян Михаил Вишевич (первая половина X в.), при котором существовала епископская кафедра в городе Стон.