Скульптор или иной художник стоит между конкретной естественной красотой и божественной красотой. Искусство - это не подражание. Скульптор создает больше, чем мы видим. Красота статуи происходит от того, каким способом создал ее художник, а не от внешнего соответствия. Плотин утверждает идею красоты формы, какую материалу придает искусство. Эстетический ключ Плотина кроется в зрении через форму красоты первоединого, или Бога. Философ открывает новый источник самоуглубленности и чувственно-духовной притягательности - бегство в потусторонний мир, приближение к жизни души, сияющей сквозь телесную оболочку. Он делает красоту трансцендентальной, внутренней и имманентной. А.Ф. Лосев пишет, что у Плотина «... выше чувственной красоты стоит красота внутренняя»⁶. Основная мысль доктрины Плотина состояла в том, чтобы уйти в понимании красоты от чувственных удовольствий к слиянию с непостижимым первоеди-ным. Влияние этой мысли на труды Августина, Аквинского, творчество Данте да и на всю философско-эстетическую мысль Средневековья необычайно велико.

• Античные философы стремились осмыслить искусство своего времени и сформулировали важнейшие проблемы эстетики. Их учения заложили основы эстетических теорий Средних веков, Возрождения и последующих эпох.

2. Эстетика европейского Средневековья

В Средние века (IV-XII вв.) религия играла настолько важную роль, что эстетическое сознание в его прежнем, философском, виде, кажется, исчезло вовсе. Причиной тому была смена ценностей, установок миропонимания - новое христианское религиозное мировоззрение.

Христианство боролось с язычеством и отвергало искусство, которое якобы напоминало о языческой ереси, безнравственном культе императоров, дьявольских страстях и вожделениях. Улыбка и радость, которые пронизывали античное искусство, были искоренены, поскольку смех считался предосудительным. Любой человек эпохи Средних веков обязан был быть нетерпимым к земным наслаждениям. Театр, зрелища, гармоническая музыка нередко рассматривались как творения дьявола. Занятия искусствами, доставляющие удовольствия, слыли греховными, а единственной целью человека были прославление Бога и подготовка к жизни на небесах. Новая парадигма эстетического сознания не допускала отношения к жизни как к удовольствию и шутке. Эстетика заменялась религиозными помыслами и постулатами о праведной жизни. В теологических трактатах встречаются отдельные определения красоты и добра, но они не развивались, а заимствовались у Аристотеля в слабоподражательном виде.

Главными носителями средневекового мировоззрения были моралисты, отцы святой церкви, духовенство. Все средневековое клерикальное искусство исходило из религиозного представления о том, что земная жизнь - лишь слабый отблеск небесной жизни. Отсюда следуют откат от идей реализма в античном искусстве, пренебрежение к чувственному миру и народным формам искусства. В таких жанрах клерикального искусства, как гимны, духовные стихи, жития святых, церковная драма, развиваются новые формы христианских символов и аллегорий. Библия должна была вытеснить из сознания людей нечестивые античные и римские мифы, напыщенное ораторство, саму философию. Мирские изящные искусства в прежнем виде совершенно игнорировались.

Аврелий Августин (354 - 430) прошел путь от поздней античности к христианству и стал его ревностным проповедником. Высший художник, согласно Августину, - Бог. Понятие красоты в Средние века часто смешивалось с именем Бога. Уже не обсуждались проблемы художественного стиля произведения искусства, чувственного и нравственного его восприятия. Христианские проблемы сотворения мира, искупления, первоочередного греха, души и провидения и др. могли решаться, если конечным пунктом каждого суждения был Бог. Он дает и красоту и образ. Мир прекрасен потому, что его сотворил Бог. Он и есть сверхчувственная, вечная и абсолютная красота. Бог, создавший все вокруг, был мерилом реальности, но сам оставался невидимым, невесомым, неосязаемым. Религия духа призывала жить в идеальном мире, отрицала простое естественное восприятие, в том числе и искусства. Так, в VIII - IX вв. развернулось иконоборческое движение с идеей унижения религии духа. Знания литературы, философии привели Августина к поискам особых теоретических хитростей для защиты искусств и красоты. Эстетика в Средние века не исчезла под шатром теологии. Она перешла на другое поле теоретических проблем и занялась выработкой понятий и критериев красоты в соответствии с новой парадигмой мировоззрения. Для обоснования этой новой эстетики отцы церкви вынуждены были обращаться к Гомеру, Вергилию, Платону, Аристотелю, Плотину, Цицерону и на этом материале выводить новые положения.

Следуя античности, Святой Августин давал определение прекрасного, отталкиваясь от признаков формальной гармонии. Красота - это «пропорциональность частей в сочетании с приятностью окраски». При этом элементы красоты не связывались только с искусством, они могли быть духовные и материальные, физические и моральные, конечные и беспредельные. Новая средневековая философская интерпретация красоты состояла в том, что гармония есть не атрибут самих вещей, а отражение их божественного происхождения. Гармония, стройность, порядок в физических предметах прекрасны, поскольку отражают высшее богоподобное единство. Гармония, основанная на числах, приводит Августина к своеобразному христианскому пифагорейству. Порядок и число в божественном творении мира объявляются основными чертами красоты. Круг, имеющий наивысшую степень равенства, превосходит красотой другие геометрические фигуры. Круг, ямбы, октавы, симметрия и равновесие в скульптуре, архитектуре - все это подражает божественной форме. Признаки красоты он связывает с тремя принципами - меры числа, веса или вида, формы и порядка.

Мир - это поэтическое творение Бога. Проводя некоторую аналогию между человеческим и божественным творчеством, Августин указывает на то, что человеческое творчество - относительное, божественное - абсолютное.

В эстетическом созерцании Августин большую роль отводит чувствам, особенно зрению и слуху. Они дают восприятие в наиболее разумной и законченной форме, в сравнении, например, с осязанием или вкусом. Так, в своей «Исповеди» он признается, что получает удовольствие от зрительного и слышимого, но старается подавить эти влечения, считая их греховными.

Идея внутренней гармонии между субъектом и объектом в процессе восприятия красоты - важная идея в исследовании эстетического опыта. В трактате «О подходящем и прекрасном» Августин делает вывод о том, что душа открыта для ощущений, которые согласуются с ней. Она отвергает те ощущения, которые не подходят ей, вредны для нее. Два элемента восприятия - чувство и объект -осуществляют взаимное влечение, приспосабливаются друг к другу на основе внутренней гармонии. Разум постигает гармонию между субъектом и объектом, порождает новое чувство соответствия и внутреннего согласия на основе ритма, симметрии, «однородности» раздражителей.

Фома Аквинский (1225-1274) делает шаг вперед в сравнении с теорией Святого Августина. Он пытается, прежде всего, оправдать красоту форм чувственного мира. Красота - это то, что, будучи увиденным, нравится. Это нравящееся чувство опосредовано соответствующими пропорциями, организованностью формы. Красота связана с эстетическим опытом, созерцанием, в отличие от блага, где надо удовлетворять потребности. Как понятие, красота основывается на трех качествах - цельности, пропорциональности, яркости. Все они воздействуют на человека своей организованностью, порядком, мерой или формой. Тезис Святого Фомы о том, что красота - причина формы, стали широко использовать другие философы в более поздние времена.

Первый характерный признак красоты - форму - Святой Фома дополняет вторым, слитым с первым, - это признак света или сияния. Святой Августин писал о красоте как о слиянии порядка и истины. Свет прекрасного, по Аквинскому, означает «слияние формы вещи" как в искусстве, так и в природе. Новое понятие «лучезарность» философ определяет как яркие цветные предметы, которые считаются прекрасными. Христос - это необходимое излучение света божества. Лучезарность и сияние Бога вызывают робкие и трепещущие чувства. С функцией эстетической формы связана ясность как признак совершенного. Радость познания проистекает не только из соотношения между элементами предмета, но и из их ясности. В силу ясности предмет приобретает совершенство и при восприятии доставляет нам удовольствие.