Вы называете Бога Богом из-за того, что считаете его хорошим. Но Бог и не добро, и зло, и ни то, ни другое одновременно. Все это разделение ваше. Это ваши трудности, это не трудности Бога. Вы говорите: «Почему столько людей умирает? Почему Бог сотворил мир, в котором существует смерть?» Вы вообще не понимаете этого. Сначала вы разделяли мир на две части, на жизнь и смерть. Но ее нельзя делить. Для Бога смерть такая лее прекрасная, как и рождение. Они обе часть одного явления. Для целого нет разделения между смертью и рождением. Рождение есть смерть, а смерть есть рождение. Смерть и рождение одинаковы. Это две противоположности, полярные противоположности, которые могут существовать только вместе. Жизнь не может существовать без смерти, и смерть не может существовать без жизни.

Вы когда-нибудь наблюдали этот факт? Все, что вы любите в жизни возможно только благодаря смерти. Вы любите женщину, потому что сегодня она красивая, а завтра она может уже не быть таковой. Старость. Сегодня она здесь, а завтра ее здесь может не быть. Смерть может прийти к ней в любое мгновение. Вы любите женщину. Если вы знаете, что красота вечна, что все время женщина будет красивой, и что никто никогда не умрет, разве жизнь будет приносить радость после этого? Все станет скучным. Будет невозможно даже совершить самоубийство, вы не сможете себе представить более несчастной жизни, просто люди живут и делают одно и то же каждый день, ничто никогда не меняется, все остается вечным, никто не умирает. Только представьте себе всех людей, которые жили на земле, если бы они все жили сегодня, не осталось бы даже места, чтобы стоять, каждый был бы вечным. Жизнь потеряла бы всю свою красоту. Красота в сиюминутности.

И поэтому я продолжаю настаивать: празднование временно. Если вы будете праздновать, вы узнаете о том, что таким образом действует вечное. Временное - это проявление вечного.

Празднуйте временное. Празднуйте сиюминутное. В сиюминутном прячется вечное. Не выбрасывайте его. Если вы выбросите сиюминутное, вместе с ванной вы будете выбрасывать ребенка. Потому что во временном прячется вечное. Вечное пронизывает мгновения, проникает в мгновения.

Удивленный монах однажды сказал Фукецу...

Почему он так удивлялся? Что он не понимал? Почему он был таким озадаченным? Он был озадаченным из-за того, что мастер сказал: «Истина может быть высказана без слов и без тишины».

Но это невозможно, это очень сильное противоречие. Если вы говорите: «Истина может быть выражена словами», - это хорошо. Если вы говорите: «Истина не может быть выражена словами», - это естественно означает: «Истина может быть выражена тишиной!» Но мастер говорит: «Истина не может быть выражена словами, и не может быть выражена тишиной». И еще мастер говорит: «Истина может быть выражена словами, и может быть также выражена тишиной!» Это может запутать любого. Это нелогично, это нелепо.

Но как может случиться так, что истина может быть выражена без слов и без тишины? Вы можете сделать только одно. Вы можете либо говорить, либо хранить молчание. Можете ли вы отрицать и то, и другое? Но что в таком случае вообще возможно?

Фукецу ответил: «В Южном Китае весной, когда я был простым парнем, я помню, как птицы пели среди этого цветения».

Это вообще не имеет никакого отношения к тому, о чем велась беседа до сих пор. То, что спрашивает ученик и что отвечает ему мастер не связано, но эту связь можно обнаружить, если посмотреть на вопрос и ответ, минуя ум. Медитируйте на это, размышляйте над тем, как это связано минуя ум.

Он сказал многое. Мастер говорит: «Весной». Он говорит: «Когда наступала весна, как пели птицы среди этого цветения!» Они выражали истину тем самым, но они молчали, когда весны не было, а когда наступала весна, они пели, они просто взрывались и праздновали.

Поэтому, когда мастер говорит: «Когда наступала весна», - что он имеет в виду? Он имеет в виду весну в вашем сердце, когда в нем зажигается свет, когда вы становитесь истинно зрелыми, когда у вас устанавливается хорошая погода, когда ваш плод созревает, когда приходит весна, вот что такое сатори. Это весна вашего внутреннего сердца, когда к вам приходит самадхи, тогда вам не нужно больше беспокоиться, птицы не ходят в школу для того, чтобы научиться тому, как петь. Весна приходит. Они не говорят с учителями. Они не ходят ни к кому, они не спрашивают старших: «Как петь? Весна пришла». Когда весна приходит, она начинает петь в них.

Мастер имеет в виду, что когда придет самадхи, вы узнаете об этом. Как высказать без слов и без молчания это, вы будете знать. Это не будет представлять для вас вопроса.

Многие люди продолжают задавать глупые вопросы. Это вопрос был глупым. Люди приходят ко мне и спрашивают: «Если мы станем просветленными, что случится с нашей семьей?» Пожалуйста, вы сначала станьте просветленными. Они спрашивают: «Если мы станем просветленными, что случится с нашим бизнесом?» Вы сначала станьте просветленными. Сейчас вы задаете вопросы, и думаете, что просветление создаст определенные трудности для вас в будущем. Когда кто-то становится просветленным, он узнает о том, как поступать ему в том или ином случае. Если просветленный не знает, как ему поступать, тогда, кто будет знать об этом?

Если вы придете ко мне и спросите: «Когда истина придет к нам, как мы сможем выразить ее?» Когда весна приходит, птицы знают, как петь об этом. На самом деле, после этого вопроса: как - не остается. Как только весна приходит, птицы начинают трепетать. Что-то в их сердцах начинает сводить их с ума. Что-то начинает пульсировать в их бытие, что-то начинает просто петь в их бытие. Не следует думать, что они поют сами. Это весна поет в них. Это сатори, это самадхи, они проходят через вас. Вопрос не в том, что вам нужно самим выражать это.

Вот почему мастер говорит: «Это нельзя выразить словами, и нельзя выразить тишиной». Вопрос в том, можно ли выразить это словами - глуп. Вопрос о том, можно ли это выразить тишиной, также глуп, потому что никто не знает, когда весна приходит, кукушка поет по-своему, попугай летает по-своему, и слышны тысячи песен, все особенные, уникальные.

Кукушка не может чирикать так, как это делают попугаи, а попугаи не могут петь, как кукушка. И в этом нет необходимости. Кукушка прекрасна, и попугаи также прекрасны.

Когда сатори происходит, никто не знает, что будет дальше. Мира танцует, Будда никогда не танцевал. Кукушка и попугай...

Послушайте...

Чайтанья пел, он брал мридангу и танцевал на улицах Бенгальских деревень и городов. Махавира молчал, он никогда не произнес ни единого слова. Конечно, вы удивитесь и зададите вопрос: «Откуда тогда взялись джайнские сутры? Как они возникли?» Это очень красивая история.

Джайны говорят, что Махавира никогда не говорил, но те, кто могли услышать его, слышали, они собрали ряд его высказываний. Послушайте снова то, что я вам говорю. Вы можете не понять. Джайны говорят, что Махавира никогда не говорил, но те, кто мог слышать, услышали. В его молчаливом присутствии они услышали то, что он говорил им, и они собрали его высказывания. Джайнские сутры начинались все время со слов: «Мы слышали». Они не начинались со слов: «Махавира сказал». Нет. Ученики говорят: «Мы слышали. Мы слышали это со своей стороны. Мы не знаем, сказал ли он это или нет, но в определенное мгновение мы слышали это. Этот безмолвный голос, беззвучный звук».

Да, кукушка кукует, попугай поет по-своему, обе эти птицы нужны. Если бы этот мир был только для кукушек, он был бы отвратительным Слишком много кукушек, ничего хорошего в этом нет. Существование нуждается в разнообразии. Существование богато благодаря разнообразию Да, иногда Махавира молчит, иногда Мира танцует, как сумасшедшая и все это прекрасно. Хорошо, что есть Христос и Кришна, хорошо, что есть Заратустра, Мухаммед и Лао-Цзы. Все настолько отличны и уникальны, и, тем не менее, послание одинаково.

Те, у кого есть глаза, чтобы видеть, будут видеть одну и ту же истину, которая выражается разными способами в разных формах. А те, у кого есть уши, чтобы слышать, будут слышать одну и ту же песню, которая поется на разных языках.