Это одна и та же роза, независимо от того, назовете вы ее гулаб или роза, отличия нет. В Индии мы называем ее гулаб, а на Западе вы называете ее розой. Иногда мы можем даже ссориться и спорить, как назвать ее правильно: гулаб или роза.

Дзэнский мастер говорит: «Не ссорьтесь, пожалуйста, принесите гулаб или розу, назовите, как хотите. Принесите ее сюда. Мгновенно принесите и посмотрите на нее». И тогда ссоры прекратятся, потому что, когда кто-то принесет розу, вы увидите, один называет ее гулаб, а другой по-другому, но это один и тот же цветок. И тогда вы скажете: «Хорошо. Назовите ее как хотите. Это одно и то же, я называю ее розой, а ты называешь ее гулаб, и мы ссорились из-за этого непонимания».

Ученые спорили, ссорились. Мастер смотрит на вещь, которую кто-то зовет гулаб, а кто-то по-другому, у нее могут быть тысячи имен, есть столько языков, и в каждом языке она называется по-разному.

Каждый человек, который обретает самадхи, выражает это по-своему, Но вопрос в том, пришла ли весна. 

И поэтому мастер говорит: «В Южном Китае весной, когда я 6ыл простым парнем, я помню, как птицы пели среди этого цветения!»

И он говорит еще вот что: «Когда я был мальчиком, когда мои глаза были невинными, когда я был молодым и свежим, девственным, когда яеще не был извращен обществом, когда моя свежесть еще не собрала никакого слоя пыли знания на себе, тогда ко мне пришло это...»

«Когда я был простым парнем, я помню, как птицы пели среди этого цветения!»

Там было много цветов, много птиц, много пения. Это была одна песня, одна весна, одна молодость, тот же нектар. Он говорит тем самым: «Пожалуйста, пусть сначала придет весна, и пусть тебя не волнует то. случится ли это посредством слов или посредством молчания».

Это можно высказать как словами, так и тишиной. На самом деле, когда это можно высказать, присутствуют и слова и тишина вместе. Но слова эти не простые, именно поэтому говорят, что этого нельзя высказать словами. А тишина эта - не мертвая тишина. Это не тишина кладбища, и как раз поэтому мастер говорит, что ее нельзя выразить также тишиной. Это не слова пандитов и не тишина мертвеца. Возникает великая связь между тишиной и словами. Слова говорят посредством тишины. Тишина говорит посредством слов. И когда тишина и слова встречаются, звучит песня. И тогда приходит праздник.

Когда приходит весна, начинается праздник. Когда приходит самадхи, начинается праздник. И этот праздник выражает себя обильно. Этот праздник, это цветение выражают себя. Но видно это только для тех, кто может понять, кто может видеть, кто может чувствовать, кто может любить.

Вопрос:

Когда я ощутил себя, это стало самым глубоким опытом в моей жизни, и вместе с тем самым обыденным. Пожалуйста, объясните, как это случилось?

Этот вопрос задает Друва, и этот вопрос действительно важный. Этот вопрос появился от внутреннего прозрения, это практически мини сатори.

Такова жизнь, она обычная и глубокая одновременно, в то же время. Нет противоречия, Друва, в глубине жизни заключена ее обыденность. Тебя учили, что святое далеко, и что оно никогда не бывает обычным. Тебя учили отличию между простым и священным, между глубоким и обыденным. На самом деле отличия нет. Обыденное и есть глубокое, обыденное и есть необыкновенное, временное и есть вечное.

Поэтому это глубокое прозрение. Не теряй его из вида. И тем больше у тебя будет возможности потерять это, потому что оно идет против самой сути. Вас все время учили тому, чтобы вы делили: на плохое и хорошее, на чистое и нечистое, на совершенное и несовершенное, на добродетельное и порочное, на святое и греховное. Вы все время делали такие различия, и благодаря этим различиям вы упустили реальность, которая есть.

Кукование кукушки и голос Христа, когда он обращается к вам, неотличны. Листок, который падает с дерева, и слово, которое падает с уст Будды, не отличны. Сама пыль божественна. Отличия создаются человеком, это ловушка ума.

Из-за этих отличий, этих категорий, мы никогда не бываем вместе, мы не можем быть вместе. Как вы можете быть вместе, если вы делаете такие непроходимые промежутки между глубоким и обыденным? В таком случае вы обнаружите, что вся ваша жизнь обыденная. Вы едите, пьете, спите, гуляете, ходите на работу или на ферму, все это обыденное.

Но в таком случае, где вы найдете глубокое? В церкви, в храме, вы иногда молитесь и медитируете, иногда слушаете меня. В таком случае, глубокое не будет серьезно присутствовать в вашей жизни, и оно будет своего рода ложное. Оно не проникнет во всю вашу жизнь. Оно не будет всегда с вами. Оно не будет окружать вас, как времена года. Иногда вам придется делать усилия для того, чтобы добиться такой глубины, а потом снова и снова вы будете терять ее. И вы станете разделенными, шизофреничными, вы станете двумя, разделенными, и вы начнете осуждать себя.

Когда бы вы ни увидели что-то обыденное, вы начнете осуждать себя, вы начнете говорить: «Я такой обычный, тривиальный!» И как только вы будете видеть что-то глубокое, вы начнете чувствовать святость, вы будете растить в себе эгоистичность. И то, и другое опасно.

Чувствовать, что вы обыкновенные - это осуждение. Оно вызывает комплекс неполноценности. Оно тянет вас обратно в печаль. Оно заставляет вас оставаться в депрессии. И естественно, вы не можете в таком случае любить себя, потому что вы такие обычные. Вы такие обыкновенные, так как же вы можете любить себя? Вы слишком далеко отклонились от идеала совершенства. В вашем бытие вырастает такое серьезное осуждение, и в тот миг, в который вы начинаете осуждать себя, вы оказываетесь в аду. И тогда никто не может высвободить вас оттуда. Даже если кто-то приходит и говорит вам, что вы прекрасны, вы не будете верить ему. Вам будет казаться, что он пытается обмануть вас, подкупить вас. Вам кажется, что они пытаются эксплуатировать вас. Как вы можете быть красивыми? Вы знаете себя лучше, чем другие. Вы не красивые, вы отвратительные. Вы самые отвратительные люди в мире.

Из-за этого осуждения, любовь не посещает вас. Как вы можете кого-то любить, если вы так осуждаете себя? И как вы позволите кому-то любить вас, если вы так осуждаете себя? Любовь невозможна в таких условиях. Если вы живете, осуждая себя, вы живете в аду. Ад не где-то в другом месте, он в вашем отношении в отношении осуждения.

Когда вы принимаете себя, и наслаждаетесь собой, вы в раю. Рай - это также отношение.

И вы можете покинуть рай или ад в любое мгновение, как только захотите. Вы будете продолжать двигаться, вы будете парить между адом и раем. Просто поймите, что ад и рай- это ваше собственное творение.

Поэтому если вы чувствуете склонность осуждать себя из-за своей обыденности, вы попадете в ад. Иногда вы будете чувствовать себя очень святыми, из-за того, что сделали что-то великое. Вы спасли кому-то жизнь, кто-то тонул в океане, и вы спасли его, ребенок оказался в горящем доме, вы прыгнули внутрь и спасли его от пожара, вы рисковали жизнью, вы сделали что-то действительно великое, и тогда вы будете чувствовать себя очень эгоистично. Эго снова отправит вас в ад.

Чувствовать превосходство - значит, быть в аду. Чувствовать себя ниже, значит также быть в аду. Отбросить высшее и низшее, значит быть в раю.

Идея осуждения также ориентирована на эго. Люди одержимы недостижимыми идеалами. Вчера вечером приехал Вишну. Он постоянно пишет мне письма о том, что он не совершенен и спрашивает о том. что ему делать? Он говорит: «Я несовершенен, все, что я делаю несовершенно». И таким образом он пытает себя из-за этого несовершенства. Но есть ли кто совершенный? Сама идея о том, что вы должны быть совершенными, очень эгоистична. Само это усилие эгоистично. Нет никого совершенного.

На самом деле, совершенство не может существовать по самой природе. Быть совершенным означает быть мертвым. В таком случае не будет эволюции, если вы совершенны. В таком случае как вы можете бороться за выживание? Для чего вам это нужно? Если Бог совершенен, значит, он мертв. Только несовершенный Бог может быть живым.