Великие ведические учение – это те, кто пытаются понять Бога, следуя процессу спекуляций, используя разум, но не предались полностью лотосным стопам Кришны. Они не могут понять.

Простая жизнь во Вриндаване

> О брат, когда ты сейчас получил эту редко достижимую землю Вриндавана, которая исполняет все желания, почему ты позволил себе попасть под влияние глупого материализма? Почему ты позволил себе постоянно бродить, не входя в царство чистой любви к Кришне?

Итак, наши Госвами показали как жить во Вриндаване. Они жили здесь очень просто. От дерева к дереву. Наши преданные, которые живут здесь, также последовали по стопам Госвами. Я видел многих преданных, которые живут очень простой жизнью. Прабхупада был бы очень доволен ими. Эта простая жизнь очень помогает духовному прогрессу, поскольку говорится, что Господь Чайтанья был очень доволен когда видел отречение какого-нибудь своего ученика.

Я помню, когда мы были в Калькутте, Прабхупада шёл по балкону, и один его ученик спал на коврике, просто прикрывшись чадаром. Прабхупада немедленно оценил его дух отречения.

Чайтанья Махапрабху также спал, практически, на земле. Говорилось, что тело Его было таким худым, что Ему было очень больно спать таким образом. Его ученики были очень обеспокоены этим. Но Он не принимал ничего, что они пытались организовать. Они пытались дать Ему матрацы и т.п., но Он не хотел ничего. Он пытался подать пример очень простой жизни.

В Индии и, особенно, во Вриндаване это возможно. Я всегда пытаюсь вдохновить преданных с Запада, чтобы они приезжали сюда и увидели другой стиль жизни, поскольку, когда вы живете на Западе, то очень сложно представить себе такую простую жизнь, которой живут жители Враджа.

Мы долго приезжаем сюда и естественно принимаем жителей, которые живут в простых хижинах. Но это очень поражает, поскольку большинство людей с Запада вынуждены платить аренду за дом, у них одна или две машины, страховые полисы. Но здесь люди живут так просто.

Мы должны принять эту простоту жизни. Прабхупада хотел, чтобы мы жили с удобством, но просто. Это позволит нашему уму никуда не уходить. Несомненно попасть во Вриндаван – это шанс ощущений этого простого стиля жизни. Нашей целью должно быть попасть в царство чистой любви к Кришне. Даже если мы не сможем попасть, мы должны прогрессировать как можно больше. Либо воспевая, либо изучая больше, совершая больше служения вайшнавам. Что бы вы ни делали в этой дхаме, всё это умножается во много раз.

Всю оставшуюся жизнь я буду жить во Вриндаване

> Те, кто пришли к берегу Вед, смогут увидеть прекрасный океан блаженства. Сейчас, когда ты попал в этот трудно достижимый Вриндаван, зачем же ты бродишь повсюду, очарованный ведьмой глупых желаний?

Сколькие из нас могут решить: «Я никогда не вернусь на Запад. Я буду всю оставшуюся жизнь жить во Вриндаване?» Большинство из нас думают, что здесь очень чудесно жить, но в подсознании остаётся мысль, что это только визит, а потом я вернусь, и там буду царём. Очень мало кто готов сказать: «Всё. На всю оставшуюся жизнь я буду жить во Вриндаване».

Прабходананда Сарасвати говорит, что пока вы не достигните этого уровня, вы не сможете узнать Кришну, вы не получите качеств, которые для этого необходимы. Мы должны достигнуть уровня, на котором будем готовы сказать: «Сейчас, Кришна, я твой, а это мой дом. И я никуда не уеду». Тогда, если вы уезжаете по желанию гуру или Кришны – это другое дело. Но с нашей точки зрения мы должны достигнуть уровня, на котором можем сказать: «Я буду жить здесь всегда». Кришна ответит, когда преданный будет чувствовать это.

Это профессор Клуг Майер. Чудесный профессор, который много лет прожил во Вриндаване в 60-х годах. Он жил в ашраме Бхану Свами. Он также имел шанс общаться со Шрилой Прабхупадой. Он написал много хороших книг по жизни в преданности. Он снова здесь, чтобы дать нам общение с ним. Он председатель отдела университета Манитопы, из Канады.

Знаешь ли ты когда умрёшь?

Мы читаем Вриндавана Махимамриту Прабходананды Сарасвати.

> Брат, знаешь ли ты точно когда умрёшь? Ты думаешь, что маха-мантра остановит могущественную смерть? Ты думаешь, что смерть смиренно подождёт и смиренно позволит тебе умереть в то время, когда ты пожелаешь? Не поэтому ли ты снова и снова бесстрашно оставляешь Вриндаван?

Когда же придёт наш момент смерти? Кто может сказать? Готовы ли мы к смерти? Если мы умрём сегодня, куда же мы попадём? Есть ли у нас любовь к Радхе и Кришне? Есть ли у нас любовь к Чайтанье Махапрабху? Или мы снова будем вынуждены рождаться в материальном мире? Конечно, преданный чувствует защиту: «Я получу лучшее положение, чем то, в котором нахожусь сейчас». Конечно, большинство из нас не родились в каком-то удачном положении. И мы надеемся родиться более удачно.

Но факт в том, что преданный будет сокрушаться, если умрёт, не достигнув любви к Радхе и Кришне. Преданный будет жалеть и скорбеть, что смерть близко. Она может прийти в любой момент. Это должно помочь дать нам большую серьёзность по отношению к истинной цели жизни. Это даст нам понять нужду постоянной медитации на достижение жизни в преданности как немедленной цели. Это не что-то удалённое, что можно отложить. Поэтому он говорит: Ты всегда оставляешь Вриндаван, думая: «На следующий год я снова приеду на классы вриндаванского института высшего образования. Но где гарантия? Нет никакой гарантии». Он говорит об этом.

Служение Кришне – лучшее служение человечеству

> Не обращай внимания на аргументы своих старших. Не входи в царство мирских обязанностей. Не занимайся поддержанием своей семьи. Не ловись на любовь и сострадание. О друг, беги во Вриндаван.

Всё это мирские цели, мирские обязанности, которые считаются достаточно ценными для материалистов. Например, следовать Ведам – это нечто очень хорошее. Исполнять наставления старших, поддерживать семью, с любовью и состраданием отвечать на нужды других – всё это основные моменты, которые привлекают религиозного человека. Тем не менее, здесь такой великий святой, как Прабходананда Сарасвати говорит: «Забудь обо всём этом и просто отправляйся во Вриндаван».

Почему? Как это возможно? Мы видим, что даже в нашем обществе зачастую преданные проявляют такие мысли: «Мои родители зовут меня». Кто-то говорит: «Мне надо уехать на Родину, поскольку мои родители старые. Кто будет за ними следить? Ведические предписания дают нам определённые наставления, и мы должны что-то делать. Моя семья нуждается во моём поддержании. Я не могу сейчас принять миссию гуру». Все эти мысли приходят, и они связывают нас до тех пор, пока мы по настоящему не достигнем уровня, что Вриндаван и служение Кришне во Вриндаване более важно, чем всё остальное. Если вы можете достичь такого понимания и не скорбеть, то это возможно.

Например, Шрила Прабхупада давал некоторым из нас санньясу в очень раннем возрасте. Я помню на одной церемонии санньясы в Майапуре Прабхупада начал плакать. Тому, кому он давал санньясу, было всего 22 года. Прабхупада плакал. Может быть он знал о том, что произойдёт с этим человеком. Но я не думаю, что это было причиной, поскольку сейчас эта личность уже не санньяси. Но Прабхупада говорил: «Ты от многого отказался в таком молодом возрасте». Если человек сможет действительно отказаться от столь многого и не жалеть, не скорбеть, и не проявлять эти желания в сердце снова и снова, то такая санньяса приемлема.

Санньяса – это такое положение, на котором человек может посвятить себя только служению гуру, не имея никаких мирских целей. Но если эти мирские цели приходят в сердце, то это уже не возможно.

Как же достичь этого непривязанного положения? Это возможно, только если есть позитивная привязанность к Кришне. Если есть твердая вера в Кришну и Его представитель, то тогда возможно повернуться спиной ко всем мирским идеям. На самом деле, этого требуют все религиозные традиции. В каждом писании мира есть утверждения, из которых ясно: «Вы не можете служить Богу и человеку одновременно».