канкшати. Его больше не терзают желания и страдания. В ма-териальном мире присутствуют две вещи: люди сильно стре-мятся достичь чего-либо — того, чего у них нет, либо сожале-ют о том, что у них было, но утрачено. Это болезнь, болезнь материальной жизни. Так что когда человек возвышается до уровня гьяны, он больше не страдает этой материальной бо-лезнью, избавляется от сильных желаний и скорби. Брах- ма-бхута— это состояние на гиочати на канкшати и сама сарвешу бхутешу. Находясь на материальном уровне, мы не станем сама сарвешу бхутешу. На материальном уровне преобладают понятия: «Я лучше тебя, ты не такой, как я. Мои интересы важнее твоих». Это не сама сарвешу бхутешу. Но когда вы становитесь гьяни, истинным гьяни, — сама сарвешу бхутешу, прасаннатма, тогда появляется бхакти. Мад-бхактъя лабхате парам. Итак, бхакти — это не простая вещь. Когда приходит бхакти, человек осознает свое истинное положение, и поэтому любые недопонимания рассеиваются».

В Индии удивляет то, что очень многие цитируют Бхага- вад-гиту, но при этом истинное понимание многих вещей отсутствует. Слушатель согласился с рассуждениями Прабхупады, процитировав в ответ стих 18.66 из Бхагавад-гиты, в котором Кришна говорит о том, что мы должны полностью предаться Ему. Сар- ва-дхарман паритьяджъя мам эком таранам враджа...

Но безусловно, Прабхупаду интересовало нечто большее, чем сухая ученость:

«Как вы сможете предаться, если не осознаете своего ис-тинного положения? Если вы осознали ваше положение веч-ного слуги Кришны, вы сможете предаться Ему. Если я вам вдруг скажу: «Господин такой-то, немедленно оставьте все свои дела и отдайте свою жизнь мне». Сможете ли вы это сде-лать? Нет, не сможете. Но когда у вас есть осознание: «Да, в этом мой долг», тогда вы сделаете это.

Слушатель стал что-то говорить о состоянии брахма-бху- та, но Прабхупада перебил его, еще раз подчеркивая самый главный момент. «Брахма-бхута означает, что прежде всего вы понимаете свое истинное положение. Когда вы осознаете, что суть ваша — не индус, кшатрий, брахман, белый, черный и так далее». Человек расплылся в улыбке: «Все это относится к моему телу». «Да, все это — агъяна, — сказал ему Прабхупада. — До тех пор, пока вы отождествляете себя с телом, вы ничем не отличаетесь от животного. Но именно так люди и мыслят. Потому возникают войны, «Я индус. Вы англичанин. Я то, вы другое». Мы просто деремся, словно коты с собаками. Они всегда дерутся. Это все агъяна. Как же стать прасаннатмой? Человек должен подняться на духовный уровень существо- вования — брахма-бхута-прасаннатма —в этом наше истинное положение. По мере дальнейшего прогресса к вам приходит понимание того, что вы вечный слуга Бога, тогда вы и предаетесь, Бахунам джанманам анте гьянаван мам прападъят (Б.-г. 7.19). Для развития такого понимания требуется очень много жизней. И когда действительно приходит это понимание — гьянаван, — и человек не дурак и не негодяй, тогда придет мам прападьяте, васудевах сарвам ити са махат- ма судурлабхах. Махатма встречается крайне редко. Так что достичь бхакти отнюдь не легко. Са махатма судурлабхах. Это не так легко. Требуется очень много жизней, чтобы прийти к пониманию васудевах сарвам ити».

Аудитория была заворожена тем, как авторитетно Прабхупада излагает тему. Люди внимательно слушали, делая искренние попытки осознать его слова и углубить свои знания.

Один из слушателей спросил, затрагивают ли душу те страдания или наслаждения, которые испытывает каждое тело, в которое она переходит? Прабхупаде понравилось то, что люди задумываются над его словами и отвечал прямо: «Безусловно. Если вы ударите собаку, разве она не почувствует боли? А недавно благодаря господину Джагадишу Чандре Боузу, было доказано, что боль и удовольствие испытывают

даже деревья. Это такое состояние, которое испытывает каж-дый. Если поранить дерево, оно не испытает ту же боль, что человек. Это зависит от степени развития сознания. У человека развитое сознание. Поэтому он способен осознать свое по-ложение. Так что шастры — Веды, Пураны — написаны для людей, чтобы они могли осознать свое положение. Дерево не может воспользоваться преимуществом наставлений Бхага- вад-гиты. Так же как и кот. Если же мы, люди, не пользуемся преимуществом своего тела, чтобы осознать свое положение, то мы совершаем самоубийство. Мы прыгаем с одного места на другое, словно собаки и коты. Са эва го~карах. Подобные люди названы в этом стихе го-карах —тот, кто отождествляет себя с телом».

«Мудха, как вы говорили вчера», — присоединился к диа-логу еще один слушатель, который присутствовал на лекции предыдущим вечером. Глаза Прабхупады загорелись — его послание затрагивает слушателей, и кто-то слушает его вы-ступления внимательно. «Да, так и есть. Наш долг — восполь-зоваться преимуществом рождения в теле человека и узнать, каково наше истинное положение, как мы оказались в матери-альном мире. Кто я: материальное тело или нечто иное? А так-же ответить на многие другие вопросы. Они называются брах- ма-джигъяса. Но такие вопросы никого не интересуют. Таковы последствия дурного воспитания. Особенно в западных странах люди вообще не верят в следующую жизнь. Они в нее не верят, хотя Кришна ясно об этом говорит: дехино *смин йатха дехе каумара йованам джара (Б.-г. 2.13). Тело подвергается из-менениям, проходя путь от младенца к мальчику, юноше, мо-лодому человеку, затем превращаясь в тело человека среднего возраста, который в конце концов становится стариком.

Так каждое мгновение нашей жизни тело подвергается изменениям, но мы в это не верим. Каждому из нас известно, что мы были сначала ребенком, потом мальчиком или девоч-кой. Куда делись эти тела? Их больше нет. Я есть, но моего тела уже нет. Я поменял тело. Это простые слова, но людям они непонятны. Поэтому их называют мудха. Кришна указывает: де- хино *смин ятха Вехе каумарам йованам джара, татха дехан- тара-праптих — точно так же после так называемой смерти душа опять меняет тело, переходя в другое. Так же четко эта тема продолжается: на ханьяте ханъямане шарире (Б.-г. 2.20). После уничтожения тела личность продолжает жить. Она не умирает: на джаяте на мрияте ва кадачит. Эти вещи происходят сплошь и рядом, но никто этого не понимает. Хотя есть знатоки Бхагавад-гиты, выдающиеся ученые, но и им эти вещи непонятны. При этом они пишут длинные комментарии».

Когда слушатель возразил, что с теорией переселения души знаком каждый, Прабхупаде это не понравилось: «Что за глупые теории? Мы должны знать, что это факт. Что пользы от теории? В теории нет смысла. Вы должны знать факты. Это и есть истинное знание. Теория — это не знание. Любой может выдвинуть какую угодно теорию. Но это еще не знание. Знание основано на фактах». Тогда слушатель спросил: «Как тогда обрести это знание?» Прабхупада говорил убедительно, его тон был внушающим, даже назидательным: «Кришна объ-ясняет и это. Почему вы не следуете его словам? Знание уже дано, но вы отказываетесь ему следовать. В чем же сложность? И кто в этом виноват?»

«Но как мне убедиться в том, что это?..» — начал было слушатель.

Прабхупада перебил его, желая перевести разговор с уровня теории на практику: «Если вы не убедитесь, то вас никто не убедит. Если вы сопротивляетесь, как можно вас убедить? Вы должны согласиться. В связи с этим в шастрах рекомендуется: тад-вигъянартхам са гурум эвабхигаччхет, самит-паних шро- триям брахма-ништхам {М.-у. 1.2.12). Тад виддхи пранипаше- на. Прежде всего вы должны предаться. Если вы не предадитесь, как вы обретете знание? Если вы считаете себя великим, как вы сможете обрести знание?»

«Нет, мы не считаем себя великими», — смиренно ответил слушатель. Прабхупада немного сбавил давление: «Да нет, каждый так считает, пусть не вы. Я не имею в виду отдельно вас. Каждый считает, что знает все».

Слушатель выслушал Прабхупаду и возразил: «Мы счи-таем себя невежественными, крошечными существами. Правильно?»

«Да, но если вы считаете себя невежественными и кро-шечными, — Прабхупада вновь стал говорить строго, — тогда воспользуйтесь авторитетным знанием. Почему вы этого не делаете? Как тогда это понять: вы считаете себя невежест-венным, но когда Личность, у которой есть самое лучшее зна-ние, Кришна, дает его вам, вы его не берете?»