Затем его пригласили в главное здание на прасад, а преданные остались на пир в дворике. Прасад был восхити-тельным, и Шрила Прабхупада похвалил преданных за то, что они так искусно готовят. Он съел непривычно много и даже попросил добавки. Он был рад этому визиту и тому, как госте-приимно нас встретили. Преданные Гаудия-матха здесь дру-желюбны, а Пури Махарадж, похоже, активный проповедник и добрый человек. Это одно из давних желаний Прабхупады, чтобы разные ветви Гаудия-матха сотрудничали, так что сего-дняшняя программа была поводом для радости. Тем не менее он проявлял осторожность в отношениях с этими преданными. Когда программа закончилась, к Прабхупаде отдельно подошел брахмачари из Гаудия-матха и сказал, что хочет при-соединиться к ИСККОН. Но Прабхупада посоветовал ему оставаться в Гаудия-матхе. Иначе, по его словам, его духовные братья будут его критиковать и скажут, что он пришел красть преданных. После посещения Гаудия-матха Шрила Прабхупа-да вернулся в дом уже к вечеру.

*

Некоторое время назад, когда Хамсадута Свами путеше-ствовал на севере вместе со своей автобусной группой санкиртаны, они на несколько дней остановились в одном ашраме в Солане. Сегодня в гости к Прабхупаде пришел вла-делец этого ашрама Мауни Баба. Он и вправду не разговари-вает, что полностью соответствует его имени. Для того чтобы общаться, он пишет мелом на небольшой доске. В свои семь-десят лет он — воплощение популярного образа индийского садху. У него длинная белая борода, одет в чадар и короткое брахмачарское дхоти, на шее — изображение Господа Вишну. Прабхупада сердечно встретил его. Гость стал писать на своей доске на хинди, а Чайтья-гуру читал наиисанное Шриле Прабхупаде. Мауни Баба писал, что хочет отдать свой ашрам ИСККОН и уехать в Америку. Прабхупада смеялся. Он сказал: «Спроси его, зачем ему ехать в Америку». Чайтья-гуру прочитал ответ: «Он говорит, что хочет проповедовать вместе с вами». Прабхупада покачал головой от удивления: «Как же ты будешь проповедовать, если ты пишешь на доске и не разговариваешь?» Продолжая смеяться, он пошутил: «На ви-тринах американских магазинов уже и так много манекенов, которые так же, как и ты, безмолвны. Просто повторяй Харе Кришна и будь счастлив». Затем он велел преданным дать ему прасада и отправить обратно в его ашрам. После ухода Мауни Бабы Прабхупада посоветовал Чайтья-гуру не общаться с такими людьми, они приходят ради какой-то своей корысти. «Нам не нужен его ашрам».

*

В половине 7 вечера Прабхупада отправился в Парк Неру на последнюю в этот приезд программу в пандале. В течение всей недели приехавшие с ним преданные выходили пропове-довать, приглашали новых лайфмемберов и пели на улицах киртан. Где бы они ни были, везде их встречали радушно. Сво-ей проповедью Прабхупада произвел на людей огромное впе-чатление. Сила и честность его слов буквально пробудили жителей города, и сегодня в аудитории было больше гостей» чем за всю неделю, около пяти тысяч человек. Главный гость Шри Покар Рам Годара, правительственный министр, который приходил в пандал несколько вечеров, приветствовал Прабхупаду на сцене. Также среди гостей был Доктор Джага- диш Шарма» чья рецензия на книги Прабхупады произвела впечатление на вчерашней пресс-конференции. Он приехал вместе с Дхарма Ратаном» чиновником из отдела администра-тивных служб правительства Панджаба. Для последней лекции Прабхупада выбрал стихи Бхагавад-гиты (13.8-12). Он начал с хорошей аналогии, чтобы объяснить связь между тремя системами йоги, описанными в Гите: кармой, гьяной и бхакти. «В Бхагавад-гите восемнадцать глав. Каждые шесть глав Бхага-вад-гиты рассказывают соответственно о карма-йоге, гья- на-йоге и бхакти-йоге, причем о бхакти-йоге Бхагаван говорит в центральных шести главах книги. Подобно тому, как у книги есть обложка, а суть книги содержится внутри. Карма-йога и гьяна-йога — это обложки книги. Но истинная суть — бхак- ти-йога, которая описана в главах с седьмой по двенадцатую».

Что касается знания, то, по его словам, первое, что нам нужно понять — мы не тело. А также то, что мы не можем по-лучить любое тело, какое хотим. Более того, «сначала заслужи, а потом желай», — это принцип, согласно которому мы полу-чаем то или иное тело. Дается тело Дургой деви, то есть майей, материальной энергией, которая является одной из форм Рад- харани. Однако влияние ее прямо противоположно. «Обязан-ность Дурги Деви заключается в том, что если вы хотите забыть о Господе, то она заставляет вас забыть. Вам предостав-ляется возможность делать то, что вы хотите. Берите сколько хотите денег, берите сколько хотите» и забудьте о Господе. По-этому преданные непрестанно повторяют «Джая Радхарани».

Прабхупада сказал слушателям, что все происходит по милости Господа, который находится в наших сердцах. Он знает о наших желаниях и в соответствии с этим отвечает на них. Если нам хочется такое тело, в котором мы сможем на-слаждаться материальным счастьем. Он дает его нам. Если нам хочется тело сад-чит-ананда-виграха, как у Господа, мы тоже можем его получить. «Найти Господа трудно, потому что Он находится в наших собственных сердцах — ишварах сарва-бхута- намхрид-деше ‘рджуна тиштхати (Б.-г. 18.61). Господь находится в сердце каждого, даже в сердце свиньи. Это не значит, что если Он в сердце свиньи, то Он превращается в свинью».

Подводя итог сказанному за эти четыре вечера в подроб-ном анализе нашего положения в этом мире, Прабхупада стал объяснять тринадцатую главу. Он сказал, что до того, как Кришна начал свой диалог о гьяна-йоге, Он сравнил тело с полем. «Есть пастух, фермер. У него есть земля, и он на ней работает. Количество зерна и плодов, собранное им во время урожая, будет зависеть от того, сколько усилий он приложил во время посева и ухода за культурами. Точно так же то, как вы пользуетесь этим телом, определит и последующий результат. Тот, чье сознание пребывает в этом поле, то есть атма, или душа, живое существо, называется кшетрагья. Он хозяин поля. Б этом заключается знание, истинное знание. Кроме этого, необходимо и другое знание, о котором говорит Господь: кшетрагья чапи мам виддхи. Не только душа осознает свое поле. Господь говорит о Себе: «Я тоже его осознаю». Почему? Ишварах сарва-бхутанам хрид-деше ‘рджуна тиштхати. Господь находится в сердце каждого, и Он тоже душа, Высшая душа. Он не наслаждается, но Он наблюдает, за тем, чего хочет джива. Господь трансцендентен, поэтому Он сопровождает вас, в какое бы тело вы ни отправились: тело полубога, собаки, осла, дерева, — просто для того, чтобы заставить вас понять: «Ты скитаешься по разным телам, попа-даешь то в это тело, то в другое... Во всем этом нет необходи-мости. Просто предайся Мне».

«Но мы не обращаем внимания на слова Кришны», — сказал Прабхупада. Вспоминая предыдущую лекцию, он повторил, что ашраддадханах называют тех, кто не имеет веры в Его слова, не прислушиваются к Господу. «Во время своей проповеди мы встречаем разных людей, и упрямых тоже. Им не нужен Господь. Господь говорит, что этих людей не надо слушать, потому что они лишь навязывают свои идеи».

Далее Прабхупада сказал, что мы должны знать, что такое карма. Если мы попросим у природы крор рупий, разве она даст просто так? Нет, мы получим их в зависимости от нашей квалификации. Если рабочий требует десять тысяч рупий, то он получит их лишь в том случае, если у него есть на то квалификация. Точно так же брахмаян сарва-бхутани... Слово брах- маян означает «тот, кто скитается».

«Скитаться» значит скитаться по Вселенной. Хотя наши ученые утверждают, что живые существа есть только на нашей планете, это не правда. Это необычайная глупость. Жизнь есть везде. Есть разные виды живых существ в разных местах Вселенной в зависимости от их качеств. Живые существа есть повсюду, даже на планете Солнце. Если на планете Солнце нет никакого царства, тогда что там? Значит, Господь обманывает? Имам вивасвате йогам проктаван ахам авьяям (Б.-г. 4.1). Вивасван означает «царь планеты Солнце». Его так зовут — Вивасван. Какие-то глупцы утверждают, что это пус-той океан. Нет, там не пустота. Творение Господа поразитель-но. Его населяет бесчисленное количество живых существ. Итак, в зависимости от своей деятельности в прошлом мы по-падаем в то или иное место в этой Вселенной: либо в высшие обители, либо в низшие, а может, остаемся на том же уровне. В этом смысл слова брахмаян.