Прабхупада не увидел в этом никакого противоречия. «Это нормально. Все возвратится к Кришне. Поломанное, куда это денется?»

Куладри продолжал: «Они говорят, что химические компоненты снова становятся…»

«Куда денутся эти компоненты? — спросил Прабхупада и, не дожидаясь реакции своего собеседника, ответил сам: — йато ва имами бхутани джайате… абхисамвишанти. Все исходит из Кришны и все возвращается в Него».

«Но в таком случае они говорят, что нам не обязательно играть традиционные индийские мелодии. С таким же успехом Кришна примет и рок-н-ролл».

Прабхупада покачал головой. «То предназначено для служения Кришне, а это майя. Как только вы начинаете делать что-то другое, это становится майей. Майя — это также энергия Кришны. Но находясь под влиянием майи, мы страдаем, а когда нас опекает Кришна — наслаждаемся».

Куладри понял, как это происходит на примере каждодневно выполняемого преданными служения. «Если мы будем заняты сами и задействуем все вокруг в служении Кришне, тогда вся атмосфера изменится. Они могут заметить, как все изменилось».

«Да, — сказал Прабхупада. — Это и есть настоящая атмосфера. Сварупена вйавастхитих. Мукти означает пребывание в изначальной форме».

Упоминание изначальной формы побудило одного из преданных спросить об изначальном облике души. Он вспомнил пример перчатки, который приводил Шрила Прабхупада, сказав, что она принимает форму руки, но это не означает, что ее естественная форма такая же. Он хотел разобраться, принимает ли душа, находящаяся в теле дерева, его форму.

Прабхупада объяснил, что в материальном мире формы тела неизменны, но в мире духовном все иначе. Кришна принимает множество различных образов, потому что в том мире все имеет духовную природу.

Другой преданный спросил: «Означает ли это, что форма в духовном небе может меняться, и мы можем принимать там различные формы?»

«Да, — заверил его Шрила Прабхупада. — Там есть множество форм, но все они духовны по природе. Там есть Вриндаван, есть деревья, Ямуна, вода, корова и теленок. Там есть гопи, они тоже духовны. Вот вы, например, можете сделать множество фигурок из глины. Горшки или куклы — все это глина. Так же и в духовном мире существует множество различных форм, но все они духовны. Разве это трудно понять?»

Прадьюмна спросил, могут ли они меняться.

Прабхупада сказал, что могут, но добавил: «Обычно они не меняются — шанта, дасъя, сакхья, ватсалъя, мадхурья». Но даже если это и происходит, такие перемены являются духовными по природе. «Духовное блаженство сопутствует там каждому, неважно, какая у него форма».

Прадьюмна прабху продолжил чтение «Бхагавад-гиты», а преданные внимательно слушали, как он читает двадцать четвертый стих шестой главы: «Человек должен заниматься йогой с неуклонной решимостью и верой. Он должен отбросить все без исключения материальные желания, порождаемые ложным эго, и таким образом контролировать с помощью ума все свои чувства во всех их проявлениях» (Б.-г., 6.24).

После того, как он закончил читать, Шрила Прабхупада спросил, есть ли у нас какие-либо вопросы. Один преданный спросил: «Может ли надеяться тот, чья решимость еще не окрепла, на то, что он в одночасье не падет и не забудет все, что узнал в нашем Движении?»

Прабхупада не стал говорить резких слов, но дал понять, что ожидает от своих учеников, что с ними этого не произойдет. Он повторил то же самое, что говорил на Гавайях. «Все мы неофиты. Все, что требуется от каждого, — это с решимостью продолжать служение. Если он не можете практиковать, тогда зачем браться за это? Пусть остается в стороне. Тот, кто приступает к практике, обладая решительным настроем, но потом вдруг обнаруживает себя неспособным на это, не должен делать представления из того, чем он занимается: «Я являюсь членом этого Движения сознания Кришны. Я получил посвящение». Зачем нужна эта показуха? Практика подразумевает уверенность: «Если я буду практиковать, то смогу добиться успеха». Вот что нужно. Если же у него нет такой решимости, тогда зачем делать из этого представление? Дридха-врата — вот что нужно, решимость. Продолжайте. Если преданный обладает решимостью, тогда успех гарантирован. Но если он не уверен, тогда — пан или пропал— неизвестно, что с ним произойдет».

«Можно ли постепенно развивать решимость?» — спросил кто-то из присутствующих.

«Почему постепенно? — ответил вопросом на вопрос Шрила Прабхупада. — Если вы пообещали своему духовному учителю, что больше не будете заниматься незаконным сексом, не будете играть в азартные игры, не будете употреблять в пищу мясо, то почему вы должны пасть? А если вы не уверены и не обладаете решимостью, то зачем обещаете это в присутствии Божеств, жертвенного огня, духовного учителя и вайшнавов? Зачем вам самому нужна эта показуха, если у вас нет решимости? Вы хотите фарса — это дело ваше. Но вы не должны пасть — это решимость. Эта решимость свойственна только порядочным людям. «Я пообещал. Зачем же я должен допускать падение?» Такой должна быть решимость. «Я должен отвечать за свои слова». Это называется дридха-врата.

Такой человек добьется успеха. Трудностей возникнуть не должно. Но если вы хотите обманывать, то это другое дело. Если у нас нет решимости, тогда не нужно принимать все эти обеты. Поэтому дается шанс пожить в храме полгода или год, обрести решимость и только после этого получить посвящение».

Выслушав его ответ, преданные, казалось, хотели дать понять, что не всегда легко держать свою решимость под контролем. «Иногда эта слабость кажется…»

Прабхупада оборвал его. Он не принимал никаких оправданий. «Слабость? Вы должны справляться со слабостью. Зачем придавать какое-то значение слабости? Слабость — это слабость. Справляйтесь с ней».

Куладри добавил, что обещание следовать регулирующим принципам и повторять шестнадцать кругов ежедневно предполагает наличие самого элементарного уровня решимости, которая должна не уменьшаться, а наоборот — возрастать.

Прабхупада согласился с ним: «Посвящение значит минимум. Это только начало. Это словарное определение слова «инициация», или «посвящение».

Он рассказал о различных стадиях преданного служения, которые изложены Шрилой Рупой Госвами, заостряя наше вни-

4 Хари Шаури дас

мание на анартха-нивритти, оставление нежелательной деятельности. Он обратил особое внимание преданных на необходимость оставить мясоедение и незаконный секс. Он объяснил, что на Вайкунтха-локе живому существу доступно множество видов наслаждения, по сравнению с которыми наслаждения, приносимые сексом, кажутся примитивными. «И этой стадии вполне возможно достичь, — уверил он нас. — Все зависит от практики. Но это требует решимости».

После всех этих разговоров о трудностях, которые возникают у преданных, пытающихся следовать основным правилам и предписаниям, вопрос о сварупе, естественной форме, заданный одним из преданных, показался, мягко говоря, неуместным. В памяти Шрилы Прабхупады был еще слишком свеж след от происшествия в Лос-Анджелесе, где преданные пренебрегали самым важным правилом — не пытаться прыгнуть выше своей головы. Он даже не дал юноше закончить свой вопрос. «Прежде всего анартха-нивритти. У вас так много вредных привычек, что сначала подумайте о том, как избавиться от них. А уже потом можно будет говорить о сварупе. Иначе все эти разговоры превратятся в пустую трату времени. Когда человек болен, он может думать: «Когда я выздоровею, то отправлюсь на отдых, поселюсь в отеле, буду кушать изысканные блюда». Но сначала ему неплохо было бы исцелиться, а уже потом думать о еде. О сварупе будете думать, когда будете здоровы, тогда это будет иметь смысл. Прежде всего излечитесь. Анартха-нивритти, только после этого придет сварупа».

Прабхупада говорил очень твердо: «Это все бабаджи. Вы наверняка видели их во Вриндаване. Сиддха-пранали. Они курят и занимаются незаконным сексом с дюжиной женщин, но при этом считают себя вправе вести разговоры о сварупе. Мошенники! Это называется сахаджия. Негодяи! Обреченные! Какая там сварупа\ Не болтайте чепухи. Прежде заслужите сварупу, а потом говорите о ней».