Его Божественная Милость сказал, что «собачий менталитет» и есть барьер на пути познания Бога — так же как и на пути к миру.
«Подобно собаке, воспринимающей себя «собакой», вы думаете о себе: «Я — американец», «Я — австралиец» или «Я — индус». Это грубое невежество. Собака лает на что попало на улице, а вы лаете на что попало в ООН».
Далее в статье было изложено суждение по поводу «духовного рвения», проявленного преданными в аэропорте. «Ожидая его у дверей, ведущих в таможенную зону, они танцевали и пели с постоянно нарастающей громкостью…»
Прабхупаде статья понравилась настолько, что он попросил Пушта Кришну Свами отправить ее Джаяпатаке Свами в Майяпур в поддержку его проповеднической деятельности. Он также включил ее в свою личную папку.
ки. Ее вопросы были отражением устоявшихся, поверхностных материалистических взглядов обывателя. Отметив юный возраст преданных, она поинтересовалась, понимали ли мы на самом деле, в какую организацию вступили и почему мы вынуждены вести столь спартанский образ жизни. Она спросила: «Почему храм так богато украшен и почему Движение располагает такими огромными финансовыми средствами, если вы должны быть олицетворением духовности?»
Прабхупада ответил на ее вопросы. Он сказал, что преданные — разумные молодые юноши и девушки, получившие хорошее образование, воспитанные в почтенных семьях. Зачем им нужно было следовать за ним, если бы он не мог предложить им чего-либо существенного? Что касается стиля жизни, то смысл ее состоит в том, чтобы быть счастливым, но рождение, старость, болезни и смерть препятствуют этому. И поэтому, как человек покупает страховку на все случаи жизни, подобно тому сознание Кришны является своего рода страховкой, призванной разрешить эти проблемы. Поэтому принять сознание Кришны — первоочередная задача человеческой жизни. Любой стремящийся к счастью человек должен следовать определенным жизненным правилам, так же как больной соглашается следовать предписаниям врача.
Прабхупада поинтересовался в свою очередь, что она подразумевает под материальным и духовным. Затем он отметил, что в действительности все что есть в храме — духовно по природе, но она не обладает необходимым для восприятия этого факта видением.
Очевидно озабоченная финансовой стороной деятельности нашего Движения, Кэрол Джарвис желала знать о деньгах, «выпрашиваемых», как она выразилась, нами на улицах. На что Прабхупада ответил, что мы действительно получаем тысячи долларов ежедневно, продавая книги, но не попрошайничая.
Но ее интересовало, почему мы продаем их, а не раздаем бесплатно.
«Иначе вы не будете их читать, — сказал ей Прабхупада. — Если я вам дам их бесплатно, вы подумаете: «А, это какая-ни- будь чепуха. Ее даже и раздают-то бесплатно». Но когда за это платят деньги, вы по крайней мере поинтересуетесь: «Дай-ка посмотрю, о чем эти книги». Но если вы получите их даром, они пролежат на вашей полке сто лет. Так что это не годится… Кроме того, мы должны их на что-то печатать. Кто за это будет платить? У нас денег нет».
Но мисс не унималась. Она хотела знать, что мы делаем с собранными на улицах деньгами, которые не идут на печатание книг.
Прабхупада объяснил: «Мы расширяем наше Движение, открываем новые центры, печатаем еще больше книг. Это мои книги. Я организовал «Бхактиведанта Бук Траст». Таково мое желание. И я хотел, чтобы пятьдесят процентов собранных средств шли на печатание новых книг, а остальные пятьдесят— на расширение Движения. Так что вопрос о прибыли здесь неуместен».
Даже после завершения съемок Прабхупада все еще продолжал проповедовать Кэрол Джарвис, объясняя, что природа не позволяет всем быть счастливыми. Но убедить ее было делом чрезвычайно трудным.
«Я хочу сказать, что я могу быть счастливой, подчиняясь законам природы, а не пытаясь сражаться с ними, — ответила она Прабхупаде, — Я не считаю себя несчастной».
«Вы несчастливы», — утверждал Прабхупада.
«Нет, я не чувствую себя несчастной. Я абсолютно счастлива», — заявила она, решительно настроенная не соглашаться с Прабхупадой.
«Нет, — сказал еще более решительно, — в этом выражается ваше невежество. В этом мире все несчастливы. А вы говорите о собачьем счастье. Свинья тоже считает себя «счастливой». Это еще один вид иллюзии. Собака может быть очень большой и очень громко лаять, но она несчастна, потому что у нее есть хозяин. Стоит хозяину сказать: «К ноге!» — и она на цепи.
«Но у всех этих людей есть рот, и вы делаете то же самое с ними», — сказала она в ответ. — Вы зовете их, и они вскакивают. И также, как и собаки, спешат к своему хозяину».
«Да. Но есть разница между настоящим хозяином и ложным. Вот, например: нож может быть и у настоящего врача, и у мошенника. Если врач говорит вам: «Ложитесь. Я проведу хирургическую операцию», — то вы соглашаетесь лечь под его нож. Но вы никогда не пойдете на это, если будете знать, что он мошенник. Он просто перережет вам горло. В этом разница. На первый взгляд очень трудно разобраться, в чьих руках нож; но один из них сделает вас счастливым, а другой погубит».
Было непохоже, чтобы Кэрол убедили аргументы Шрилы Прабхупады: «Все же мне трудно провести различие», — произнесла она скептически.
«Да, — уверял ее Прабхупада, — вам нужно найти врача и согласиться на его предложение. Тогда вы излечитесь. В противном случае вам придется испытывать страдания от нарыва, постоянную боль».
Когда оборудование было запаковано, Прабхупада проследил, чтобы преданные не отпустили съемочную группу без прасада.
Когда они уехали, Прабхупада прокомментировал, что ключевой проблемой для таких людей остается незнание разницы между духовным и материальным. Она увидела храм и где-то слышала, что мы собираем много денег от продажи книг, но она не может понять одного: все, что используется в служении Кришне — духовно.
«Нашу философию, — сказал Прабхупада, — довольно трудно подать глупым людям, объяснить, что нет ничего, не связанного с Кришной. Ишавасьям идам сарвам. Когда мы говорим сарвам, как мы можем что-то исключить? Все связано с Кришной. Сарвам означает все. Как тут провести различие — «это материальное, а это духовное»? Разница вот в чем: то, что не используется в служении Кришне, является материальным, то, что используется, становится духовным. Таково объяснение значения слова сарвам.
«К примеру, вор, укравший у меня деньги, их потратит — так же как и я. Тогда почему нужно считать его преступником? Если вы сделаете такое заявление в суде, что деньги предназначены для того, чтобы их тратить, поэтому неважно кто их тратит… Но это шутка. Смысл в следующем: если деньги мои, то их нужно тратить на меня, но так как вы воспользовались этими деньгами и потратили их на какие-то свои цели, следовательно, вы — преступник. В этом различие между материальным и духовным. Деньги, как и все остальное, принадлежат Кришне. Используемые в служении Ему, они одухотворяются, если же они не задействованы в служении Кришне, они материальны. Неужели это трудно понять?»
Интервью, подготовленное Кэрол Джарвис, вышло в эфир в программе вечерних новостей, и чтобы Прабхупада имел возможность увидеть его, преданные принесли в его комнату телевизор. Хотя из всего того, что сказал Прабхупада, прозвучало немного, увидев короткие эпизоды с поющими преданными, он все равно остался доволен.
* 2 &
После обеда приехал Пушта Кришна Свами, лидер последователей Сиддха Сварупананды в Новой Зеландии. Он предоставил вдохновляющий отчет о деятельности, кипящей на их фермах в Муриваи и Окленде и, пользуясь случаем, пригласил Шрилу Прабхупаду посетить их. Прабхупаду обрадовал его рассказ, и он согласился приехать к ним.
Гурукрипа Махараджа рассказал, что ему приходилось иметь с ними дело на протяжении нескольких лет на Гавайях, а сейчас, когда его перевели отвечать за деятельность ИСККОН в Австралии и Новой Зеландии, их пути снова пересеклись. Отношения между ним и Пушта Кришной Махараджем были натянутыми, потому что последний поклонялся Сиддха Сварупе как чистому преданному, а это не очень импонировало Гурукрипе. Выйдя из комнаты Прабхупады, я увидел, как Пушта Кришна Свами удаляется в гневе, закрыв свои уши руками, после того как Гурукрипа сказал ему, что, хотя он принимает Сиддха Сварупу как преданного, Пушта не должен пытаться провозглашать его чистым преданным.