Тела разделены, умы частично совпадают, а души едины. Ни у меня, ни у вас нет своей личной души. Мы соединяемся и сливаемся воедино в самом центре существования. Бог есть точка соединения всего сущего. Между Богом и миром (слово «мир» обозначает тела) располагается ум. Ум это мост, а именно мост между телом и душой, между миром и Богом. Не пытайтесь разрушать этот мост!

Многие люди пытаются разрушить ум посредством йоги, а это неправильное ее использование. Многие люди пытаются разрушить ум с помощью положений тела и особого дыхания. Все это приводит к изменению тонких химических процессов в теле. Например, став на голову, то есть выполняя ширшасану, вы очень легко разрушите ум. Если кровь потоком устремится вам в голову... а именно этого вы и добиваетесь стойкой на голове... Механизм ума очень тонок, и вы смоете его потоком крови. В мозге отомрут тонкие сосуды.

Поэтому вы никогда не встречаете очень умных йогов. Йоги неумные люди. У них здоровые тела, это верно, но их умы мертвы. Вы не заметите в йогах даже искры разума. Вы будете видеть крепкое, сильное тело, не уступающее телу животного, но неким образом в результате практики йоги исчез сам человек.

Став на голову, вы направляете кровь в мозг посредством силы земного притяжения. Голова действительно нуждается в крови, но только в самом незначительном объеме. И нужно, чтобы кровь циркулировала в голове медленно, а не как бурная река. Из-за силы земного притяжения в голову попадает совсем немного крови, причем происходит это очень^медленно. Если в голову устремится большое количество крови, это будет губительно для мозга.

Йогу применяют для умерщвления ума, этой же цели может послужить особое дыхание. Если дышать в определенном ритме, его особые вибрации окажут очень сильное воздействие на хрупкий ум. Так можно погубить ум. Это старые трюки. Последние трюки, вроде ЛСД, марихуаны и прочих средств, выдумали ученые. Со временем человек получит еще больше сложных химических соединений.

Мне не нравится идея остановки ума, я ратую за созерцание ума. Его мышление останавливается само собой, и вот тогда-то и наступает прекрасный миг! Когда что-то случается без всякого насилия, у такого явления есть своя красота, ведь оно развилось естественным образом. Вы можете химическим способом ускорить рост цветка, можете спровоцировать преждевременное открытие его бутона. Вы можете даже просто руками раздвинуть его лепестки, чтобы он принял вид распустившегося цветка, но так вы лишь сотрете его красоту. Этот цветок все равно что мертв. Он не вынесет ваше жестокое вмешательство. Его слабые лепестки будут безвольно свисать, стремительно увядая. А вот когда бутон раскрывается собственной энергией, его лепестки полны жизненной силы.

Ум это ваш распустившийся бутон - не будьте же с ним жестокими. Я против всякого насилия, против силового решения вопроса, особенно когда дело касается личного роста. Просто наблюдайте за умом, и делайте это молитвенно, с большой любовью и глубоким уважением. Смотрите, что происходит! Чудеса случаются сами собой. И вам не нужно суетиться и спешить.

Ты спрашиваешь меня: «Как остановить мышление?» Вот мой ответ тебе: просто наблюдай, будь бдительным. Откажись от мысли об остановке мышления, иначе ты остановишь естественное преображение ума. Откажись от мысли об остановке мышления! Кто ты такой, чтобы останавливать его? В лучшем случае тебе можно наслаждаться работой ума.

В мышлении нет ничего дурного. Даже если безнравственные, то есть так называемые безнравственные мысли, ворвутся в ваш ум, в этом нет ничего дурного. Вы все время отстранены от своих мыслей, и они ничем не вредят вам. Это просто продукты воображения, вы смотрите внутреннее кино. Позвольте своим мыслям течь, как им вздумается, и они рано или поздно приведут вас к состоянию не-ума. Итог созерцания - в состоянии не-ума.

He-ум не противостоит уму, а пребывает за его пределами. Не-ум не возникает из-за уродования и убийства ума, а проявляется, когда вы настолько полно понимаете ум, что мышление вам уже не требуется. Вместо мышления появилось понимание.

Сегодня и во многие другие дни у меня возникало ощущение, будто вы говорите обо мне. Ваши описания мастеров дзен напоминали меня, и ваши описания императора с его эго тоже напоминали меня. Мне все это кажется странным, и мой ум утрачивает свою тишину.

Такое положение кажется странным, но все так и есть, потому что на одном уровне все люди уже мастера дзен, уже Будды, тогда как на другом уровне все люди еще императоры с его эго.

В вас есть два измерения: ума и не-ума. Такую ситуацию можно выразить иначе: иногда вы пребываете на поверхности своего естества, а иногда в его центре. У каждого круга есть центр, знаете вы об этом или нет. Возможно, вы даже не догадываетесь о наличии такого центра, но он есть обязательно. Вы представляете собой поверхность круга, внутри которого имеется центр. Без центра вы существовать не можете, ведь это ядро вашего бытия.

В центре вы уже Будда, там вы уже пришли домой. А на поверхности вы пребываете в мире, то есть в уме, сновидениях, желаниях, тревогах и в прочей суете. Вы сочетаете в себе два плана.

Итак, когда я говорю о дзен, вы можете почувствовать, что мои утверждения верны. Они верны не только в интеллектуальном смысле, но вы чувствуете, что и в экзистенциальном смысле. «Да! То же самое происходит во мне», - отзываетесь вы. Слушая меня, вы обязательно будете несколько мгновений ощущать себя подобным Будде, ведь у вас такая же благодать, такая же осознанность, такое же безмолвие. У вас один мир красоты, благословения и блаженства.

Иногда вам будут открываться проблески вашего центра. Но эти отрезки времени не вечны, и вы всякий раз будете отступать на поверхность... и тогда переживание примет для вас сверхъестественный вид. Вы скажете себе: «Я похож на императора из притчи, ведь я совсем ничего не понимаю; я туп и печален; я утратил все иллюзии и не вижу смысл жизни», потому что вы существуете одновременно в двух измерениях, то есть на поверхности и в центре.

Но мало-помалу налет сверхъестественности исчезнет. Постепенно вы научитесь переходить от поверхности к центру и наоборот легко и гармонично, как вы заходите к себе домой и покидаете его порог. Здесь вы не создаете двойственность восприятия. Вы же не говорите: «Я стою за порогом своего дома, как мне попасть внутрь?» На улице светит солнце, здесь тепло и приятно, поэтому вы сидите в саду. Потом солнце начинает припекать, и у вас появляется испарина. Вы больше не получаете удовольствие, вам становится неуютно, и вы просто встаете и уходите в дом. Там прохладно и уютно. Теперь вы получаете удовольствие, находясь в доме. Так вы то входите в дом, то выходите из него.

Точно так же разумный, сознательный человек переходит от поверхности к центру и наоборот. Он никогда нигде не задерживается. Он переходит от мирских дел к монастырскому укладу жизни, от сансары к санъясе, от внешнего мира к внутреннему - он постоянно двигается, потому что у него есть два крыла, которые не конфликтуют между собой. Эти крылья можно и нужно уравновесить в противоположных направлениях. Если оба крыла окажутся на одной стороне, птица не сможет взмыть в небо, поэтому их нужно уравновесить, направив в противоположные направления. Но эти крылья все равно принадлежат одной птице, и служат оба крыла исключительно ей. Ваш внешний и внутренний мир - вот ваши крылья.

Об этом надо всегда четко помнить, потому что существует вероятность... ум склонен питать пристрастие к чем-то одному. Некоторые люди тяготеют к мирским делам, они утверждают о своем неумении оторваться от суеты и о нехватке времени для медитации. Они также признаются в том, что даже при наличии времени они все равно не знают, как медитировать, и не верят в свою способность к такому занятию. Они называют себя мирскими людьми. Разве они смогут медитировать? Они материалисты - как они станут медитировать? Они говорят: «К сожалению, мы экстраверты, разве мы сможем обратиться к своему внутреннему миру?» Они выбрали только одно крыло. Разумеется, если в результате такого поведения они приходят к разочарованию, это нормально. При наличии лишь одного крыла разочарование возникнет неминуемо.