два супарна саюджа сакхъяя саманом врикшам паришасваджате тайор аньях пиппалам свадв аттй анагинанн анйо ‘бхичакашити

самане врикше пурушо нимагно ‘нишая шочати мухъяманах джуштам яда пашъяти анъям ишам асъя махиманам эти вита-шоках яда пашъях пашъяте рукма-варнам картарам ишам пурушам брахма-йоним тада видван пунъя-папе видхуя ниранджанах паромам самьямупаити

«На ветвях дерева баньян сидят две духовные птицы. Между собой их связывает дружба. Одна птица кормит другую. Две духовные птицы — это преданная джива и Всевышний Господь, а сидят они на дереве материального тела. Птица-джива поедает плоды дерева-тела в виде результатов своей кармы, и ей они кажутся сладкими. Другая птица, Всевышний Господь, сама не пробует плодов, но устраивает все таким образом, чтобы другая птица могла их есть.

Одна птица (душа) относится к материальному телу с позиции «я» и «мое ». Не имея преданности Богу, она страдает от скорбей, приходящих как следствие кармы. Так карма-канда старта, отвратившийся от служения Господу, проводит всю свою жизнь в страдании от материальных неудобств. Но как только душа отрекается от мировоззрения старт и желания обрести мирские плоды, она тут же понимает, что другая птица, запредельный Господь Вишну, никак не связана с объектами материального наслаждения. Осознав, что это — суть вечной природы служения Богу, душа освобождается от скорби, и слава игр Господа раскрывается перед нею». Уровень вайшнавизма достигается, когда человек познает, что он — вечный слуга Кришны, а уровень отсутствия желаний достигается, когда человек отрекается от желания наслаждаться плодами кармы. Джива обретает чистоту и освобождение, только став преданной Господа.

Когда, став преданной Вишну, полностью очистившаяся джива понимает свое положение слуги Бога и видит златокожего творца вселенной Хираньягарбху, она обретает плод высшего образования. Тогда она отрекается от греха и благочестия, порожденных мирским образом мышления, внушенным ей низшим образованием, освобождается от скверны и становится духовно равной Господу».

В обусловленном состоянии живое существо развивает сознание смарты, а освободившись — сознание слуги Хари. Вот единственный смысл Вед. В «Вишну-пуране» говорится:

вишнос ту трини рупани пурушакхьянй атхо видух экам тумахатах сраштри двитиям те анда-сстсхитам тритиям сарва-бхута-стхам яни гъятва вимучъяте

«У Господа Нараяны есть три аватары, называемые пуру-гиами. Нараяна — источник чатур-вьюхи и Господь всех Вайкунтхалок, где нет и следа майи. Майя, косвенно находящаяся под покровительством Нараяны, пребывает по другую сторону Вираджи. Воплощения «пуруша» Шри Нараяны являются для того, чтобы вложить в майю силу, необходимую для сотворения Деви-дхамы. Первая пуруша-аватара — это Маха-Вишну, возлежащий на водах Причинного Океана и являющийся причиной махапг-таттвы и ложного эго. Вторая пуруиш-аватара — это Хираньягарбха Вишну, возлежащий на водах океана Гарбходака. Из Его пупка вырастает лотос, на котором рождается гуна-аватара Брахма, чтобы создать вселенную, которая позже будет уничтожена другой гуна-аватарой — Рудрой. Третья пуруиш-аватара — это пребывающий повсюду в этой вселенной Господь Вишну, возлежащий в океане Кширодака и принимающий поклонение всех живых существ. Если обусловленный смарта сможет служить этим трем пуруша-аватарам, то он освободится от оков трех гун природы и станет вайшнавам». Вишну — вечный господин майи. Хотя пуруша-аватары входят в определенные отношения с майей, они, в отличие от обусловленных душ, неподвластны ей. Все остальные, кроме Всевышнего Господа Вишну, попадают под контроль майи, хотя изначально являются слугами Вишну. А вайшнавы, предаваясь Господу Вишну, уходят из-под влияния майи. Непреданные же, вроде смарт, подчиняются майе и потому вынуждены принимать результаты своей кармы.

В «Сканда-пуране» (Рева-кханда) Дурваса говорит Нараде:

нунам бхагавата локе лока-ракша-вишарадах враджанти вишнунадишта хриди-стхенамаха-муне

бхагаван эва сарватра бхутанам крипая харих ракшаная чаранлокан бхакта-рупена парада

«О великий мудрец Нарада, чистые преданные, умело оберегающие благо людей, ходят по миру, подчиняясь указаниям Господа Вишну, находящегося в сердце каждого. Чтобы защитить живые существа, Господь Хари принимает облик преданного и по Своей беспричинной милости является в этом мире».

Мы видим, как в играх Шри Рамачандры Господь, несмотря на Свое всемогущество, действовал подобно преданному, уважая мирскую мораль. Он никому не позволял заниматься греховной деятельностью, к которой люди обычно склонны; напротив, уподобляясь простому смертному, Он следовал правилам и предписаниям, принятым

в обществе. Этим Он облагодетельствовал все страстные и невежественные души.

В «Гаруда-пуране» сказано:

калау бхагаватам нама дурлабхам наива лабхъяте брахма-рудра-падоткршитам гуруна катхитаммама

ясья бхагаватам сихнам дришьяте ту харирмунв гияте ча калау дева гъеяс те насти самшаях

«Глупцы Кали-юги обычно не стремятся принять принципы бхагавата-дхармы. Причиной тому — их корыстное мышление. Поэтому чистые преданные встречаются чрезвычайно редко. Чистый преданный стоит выше великих богов Брахмы и Махадевы. Так сказал мне мой духовный учитель. Проведя сто жизней в строгом соответствии с принципами варнашрамы, человек может обрести положение Господа Брахмы как плод своего благочестия, но положение вайшнава куда более возвышенно. О мудрец, знай и не сомневайся, что в эпоху Кали каждый, обладающий признаками чистого преданного и непрестанно повторяющий святые имена, — божественная личность».

В «Сканда-пуране» сказано:

шри-кришна-става-ратногхаир еишм джихва те аланкрита намасья муни-сиддханам вандания диваукасам

«Тех великих вайшнавов, чей язык украшен драгоценными молитвами, обращенными к Кришне, почитают совершенные, а также аскеты, брахманы и мудрецы, им поклоняются даже боги».

Согласно материалистическим концепциям смарт, подобные утверждения — не что иное, как поэтическое преувеличение. К такому заключению, однако, можно прийти только вследствие многочисленных грехов, совершенных в прошлом. Оскорбляя стопы вайшнавов, смарты лишаются способности понимать их возвышенное положение, и вместо того, чтобы прославлять преданных Господа, они превозносят жизнь корыстных тружеников. Поскольку карми склоняются перед совершенными мудрецами и поклоняются высокопоставленным обитателям небес, они находятся под влиянием материальных желаний и не интересуются ни поклонением Господу Хари, ни Его преданными.

В «Ади-пуране> сказано:

ваишнаван бхаджа каунтея ма бхаджасванъя-деватах

«О сын Кунти, поклоняйся только вайшнавам-, не поклоняйся богам». Ни на райских, ни на земных планетах, ни вообще где бы то ни было в творении нет никого, кто заслуживал бы почтения больше, чем вайгинавы. Только кар-ми, движимые материальными желаниями, отказываются поклоняться вайшнавам и, привязанные к семейной жизни в этом исполненном страданий материальном существовании, не испытывают к служению вайшнавам никакого интереса. Они считают, что достоинства непреданных выше. Это результат их кармы, точнее — наказание.

Кто же такие хариджаны или вайшнавы, и что отличает их от непреданных? Чтобы ответить на этот вопрос, я привожу’ в настоящем разделе, «Хариджана-канде», различные свидетельства Писаний и описания чувств преданных.

Прежде чем получить материальные обозначения, живое существо пребывает в исключительно чистом состоянии. Хотя оно и не занято служением Всевышнему Господу, оно пребывает в нейтральном состоянии шанта-расы в силу своей пограничной природы. Хотя живое существо, рожденное из пограничной энергии, в это время не проявляет склонности к служению Господу из-за недостатка знания о самореализации, все же в нем дремлет естественная предрасположенность к служению Всевышнему Господу. Неестественная предрасположенность к материальному наслаждению, прямо противоположная служению Господу, еще не проявлена в живом существе, но безразличие к служению Хари и семя материального наслаждения, являющееся следствием этого безразличия, уже есть в нем. Живое существо, принадлежащее к пограничной энергии, не может оставаться вечно безразличным, подавляя свои желания преданности или непреданности. Поэтому, все еще пребывая в пограничном состоянии, оно начинает тщательно рассматривать и обдумывать неестественную для себя деятельность. Спящему человеку кажется, что он действует в физическом мире, хотя реально ничего подобного с ним не происходит; когда спящее безразличное живое существо, принадлежащее к пограничной энергии, проявляет даже ничтожное равнодушие к служению Всевышнему Господу и даже ненадолго удовлетворяется неизменным, нейтральным состоянием, оно заражается имперсонализ-мом. Именно поэтому^ обусловленная душа, проявляя непостоянство ума, желает раствориться в безличном Брахмане. Однако, отвергнув вечное служение Господу, душа неизбежно приходит к отвержению и Самого Бога, и потому не может долгое время находиться в таком состоянии. Вот так неприятие Господа нарушает сосредоточенность ума души и возводит ее в ранг господина этого мира наслаждений.