бхактис твайи стхира-тара бхагаван яди сьяд даивена нах пхалати дивъя-кишора-муртих муктих сваям мукулитанджали севате ‘сман дхармартха-кама-гатаях самая-пратикшах
«О мой Господь, если человек посвящает себя [свободному от кармы, гъяны и чувственного наслаждения] преданному служению Тебе, Ты показываешь Себя ему в Своем изначальном духовном облике юноши — Верховной Божественной Личности. Что же касается освобождения, то оно стоит за спиной преданного и со сложенными руками ждет его приказаний. Религия, благосостояние и чувственное удовлетворение [которые для непреданных, отягощенных материальными желаниями, весьма труднодостижимы] приходят к преданному сами собой, без особых усилий с его стороны ».
Смарты или непреданные, просто привязанные к правилам и предписаниям, удовлетворяются четырьмя плодами четырехчастной цели жизни — религией, благосостоянием, чувственным удовлетворением и освобождением. Однако эти же плоды покорно лежат у ног хариджан. Ха-ри-джаны свободны, а потому обусловленная жизнь их не прельщает.
Когда же карми оставят, наконец, свои предписанные обязанности и поймут славу преданного служения Богу? «Шримад-Бхагаватам» (11.14.14) приводит следующую иллюстрацию:
на парамештхъям на махендра-дхишнъям
на сарвабхаумам на расадхипатъям на йога-сиддхир апунар-бхавам ва майярпитатмеччхати мад винанъят
«Всевышний Господь сказал:
— Преданный, отдавший Мне душу, не желает ничего, что не связано со Мной, — ни положения верховного божества этой вселенной — Брахмы, ни царства Индры, ни власти над всей землей или низшими планетными системами, ни мистических совершенств йоги, ни даже свободы от круговорота рождения и смерти». Таковы неотъемлемые признаки преданного.
Шри Хари — единственная цель всех устремлений ха-ри-джан. Остальные же люди проводят жизнь, введенные в заблуждение благоприятным рождением и высокой ученостью брахманов, богатством, роскошью и торговыми успехами кшатриев и вайший. Чувства и поведение непреданных коренным образом отличаются от чувств и поведения преданных: первые находятся под влиянием скверны и скорби, а последних наполняет восторгом служение Хари.
Святой Кулашекхара Альвар (совершенный преданный), царь Кералы, сказал:
насгпха дхарме на васу-ничае наива камопабхоге яд бхавъям тад бхавату бхагаван пурва-карманурупам этат пратхъяммама баху матам джанлш-джанманпшре ‘пи тват-падамбхоруха-юга-гата нигичала бхактир асту
«Мой Господь, меня не влекут ни религиозные ритуалы, ни власть над любым из земных царств. Меня не заботят чувственные удовольствия — пусть они приходят и уходят, обусловленные моими прошлыми делами. Я хочу лишь неизменно и с преданностью служить Тебе, даже если бы для этого пришлось рождаться здесь жизнь за жизнью ».
Согласно взглядам непреданных, три цели: религия, благосостояние и чувственное наслаждение — предназначены для наслаждения, а четвертая, освобождение, — это высшая цель жизни, но вайшнав Кулашекхара Альвар говорит: «Пусть они приходят и уходят, как им заблагорассудится», — ибо его, в первую очередь, заботит вечное преданное служение, что он и выразил в следующих словах:
мадж-джанманах пхалам идам мадху-каитабхаре мат-прартхания-мад-ануграха еша эва твад-бхритъя-бхритъя-паричарака-бхршпъя-бхритъя- бхритьясья бхритъя ити мам смара лока-натха
«О враг Мадху и Кайтабхи, о Повелитель вселенной, совершенством моей жизни будет момент, когда Ты признаешь меня слугой слуги слуги слуги слуги Твоего слуги, о чем я горячо Тебя молю».
Чтобы подвести итог, скажем, что Кулашекхара, царь Кералы и украшение кшатрийской династии, не молился о том, чтобы стать брахманом. Единственное, чего он желал, — это достичь достославного положения слуги Господа. Этот великий человек был духовным учителем в Шри Рамануджа Сампрадае и воплощением совершенного преданного.
Махатма Ямуна Муни (Ямуначарья) писал:
на дхарма-ништхо ‘сми на чатма-веди на бхактимамс твач-чаранаравинде акинчано ‘нанъя-гатих шаранъя тват-пада-мулам таранам прападье
тава дасъя-сукхаика-сангинам бхаванешв аств апи кита-джанмаме итаравасатхешу ма сма бхуд апи ме джанма чатур-мукхатмана
«О Хари! Ты — объект моей преданности. Я не верю в варнашрама-дхарму и ничего не знаю о душе. Более того, у меня нет и преданности Твоим стопам-лотосам. Я прежалкий человек, вор, не имеющий ни малейшего понятия о цели жизни. Потому-то я и ищу прибежища у Твоих стоп-лотосов. О мой Господь, я считаю, что лучше родиться насекомым в доме вайшнава, чем Господом Брахмой в доме непреданного».
Этот махатма, признанный потомственный брахман, был, однако, в высшей степени предан своему духовному учителю Бакулабхаране Шатхакопе, который был потомственным шудрой, но, прежде всего — воплощением совершенного преданного, и вайшнавом, близким спутником Господа. Сила этой преданности Ямуначарьи своему духовному учителю проявлена в его «Стотра-ратне» (7), где он говорит:
мата питаю юватаяс таная вибхутих сарвам яд эва ниямена мад-анваянам адьясья нах кула-патер бакулабхирамам шримат-тад-ангхри-югачаи праначами мурдхна
«Я в почтении склоняюсь к благословенным, прекрасным, как цветок бакулы, стопам Шатхакопы, первого ачаръи нашей семьи преданных. Для нашей ученической преемственности лотосы его стоп — это все: наш отец, наша мать, наша жена, наш сын и наше достояние».
Хотя приверженцы глупых идей смарта, называющие себя вайшнавами лишь для того, чтобы заработать на пропитание, рассуждают о преданности, которую мудрец Шри Алабандару, родившийся в почитаемой брахманской семье, питал к Шатхакопе, они избегают общества истинных вайшнавов и высокомерно отвергают Шри Шри Вишнупада Рагхунатха Даса Госвами Прабху. Если бы только смогли они понять, что благотворящие лотосы стоп Шри Даса Рагхунатхи Прабху — единственное спасение для их матерей, отцов, жен, сыновей, богатств и почета, они обрели бы, по милости Шри Ямуначарьи, преданность Кришне. Но они не понимают и этим просто доказывают свою враждебность к Хари и пренебрежение к гуру.
Ачарья Шри Рамануджа говорил:
вайшнаванам ча джанмани нидраласьяни яни ча дриштва танй апракашъяни джанебхья на вадет квачит
тешам дошан вихаяшу гунамш чаива пракиртает
«Ради процветания мира и блага начинающих преданных: даже если человек знает обстоятельства рождения вайшнава, его привычку поспать и его лень, он не должен (ради самовозвеличивания) говорить об этом прилюдно. Нужно прославлять достоинства вайшнава, а не искать в нем недостатки».
Определение как вайшнавов, так и смарт приводится в «Мундака-упанишаде» (1.1.4-5 и 3.1.1-3) в следующем виде:
две видье ведитавъя ити, ха сма яд брахма-видо вадаи-ти, пара чаивапара ча. Татрапара риг-ведо яджур-ведах сама-ведо ‘тхарва-ведах шикиш калпо вьякаранам нирук-там чхандо джйотишам ити. атха пара яятад-акшарам адхигамъяте
«Шаунака сказал: “Существует два вида систем образования. Знатоки Высшей Истины, познавшие вкус Абсолютного, говорят, что одни образовательные системы посвящены надмирному знанию [пара видъя], а другие — мирскому знанию [апара видья]. «Риг-веда», «Яджур-веда», «Сама-веда», «Атхарва-веда» и их приложения — ритуальные книги калпа, состоящие из сутр и т.п., книги шикша, объясняющие расстановку и способ произнесения букв, грамматические книги вьякарана, описывающие правильное употребление слов, книга нирукта об образовании словоформ, книги чханда, повествующие о размерах стихосложения, и астрономические книги джйотиша, учащие определять благоприятные моменты времени, — все они относятся к низшей системе материального знания [апара видья]. Эти книги в большом почете у непреданных. Человек, изучающий эти книги, движимый духом наслаждения, добровольно заключает себя в оковы, как это происходит с любым, кто изучает обряды. Высшее образование [пара видья] — это могущественное духовное знание, посредством которого человек может познать ак-шару — Брахман или Абсолютную Истину. Пара видью, духовное образование, достоин получить человек, отрекшийся от мирских концепций смарт. Он принимает Вишну как свое единственное благо и становится вайш-наваму.