“Дни тянутся бесконечно, ибо каждое мгновение кажется подобным тысячелетию. Мои глаза, подобно облакам в сезон дождей, проливают непрерывные потоки слез. Три мира опустели для меня из-за разлуки с Говиндой. Мне кажется, что я заживо сгораю на медленном огне”.
Стих 8 Независимо ни от чего Ты - мой Господь
Последний стих, восьмая шлока, описывает достижение лелеемой нами цели, прайоджаны. Этот стих подводит итог молитвам “Шикшаштаки” и дает нам последнюю тему для медитации. Содержание этой шлоки настолько глубоко, что противоречит всем материальным стереотипам - здесь описано состояние сознания, диаметрально противоположное материальному сознанию. При чтении этого стиха даже у преданных по спине пробегает холодок. ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам адаршанан марма-хатам кароту ва йатха татха ва видадхату лампато мат-прана-нахтас ту са эва напарах
“Нет для меня иного Господа, кроме Кришны, и Он станется им вовеки, даже если грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, е появляясь передо мой. Он волен поступать как пожелает, ибо навсегда и независимо ни от чего останется для меня господом, которому я поклоняюсь”.
Кому-то после этих слов может захотеться поскорее убежать из храма: “Я присоединился не к тому движению! Я думал, что присоединившись к этому движению смогу осуществить все свои желания и устремления. Бог - это любовь, и Он должен сделать меня счастливым. Я молюсь Ему и призываю его имя, чтобы Он побыстрее исполнил мои желания”. Здесь Кришна дает исчерпывающее объяснение, как достичь Его: “Ты можешь грубо обнять меня или разбить мне сердце, не появляясь передо мой. Ты волен поступать как пожелаешь, ибо навсегда и независимо ни от чего останешься для меня Господом, которому я поклоняюсь”. В “Бхагавад-гите” (18.66) Кришна призывает отвергнуть все виды религии: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
Дав Арджуне множество наставлений, затем Он призывает его оставить все виды религиозности. Он предлагает ему оставить попытки достичь Брахмана, следовать варнашрама-дхарме и даже пути религии. Он говорит: “Не беспокойся ни о чем и не сомневайся. Я защищу тебя”. Кришна просит живые существа полностью отдаться Ему и заверяет, что со Своей стороны сделает все необходимое, если мы послушаемся Его совета.
В этой молитве, произнесенной Господом Чайтаньей, пребывающим в умонастроении гопи, единственным мотивом является удовлетворение Кришны. Социологи и психологи-материалисты охарактеризовали бы это состояние как большую проблему с психикой. Для них подобные утверждения могут показаться проявлением мазохизма: “Поступай, как пожелаешь, но ты всегда останешься моим, даже если Ты заставишь меня страдать. Это страдание станет источником величайшего счастья для меня, если оно принесит радость Тебе”. Поэтому мы объясняем, что сознание Кришны трансцендентно; оно не имеет ничего общего с материальными концепциями “я” и “мое”. Оно не имеет ничего общего с наслаждениями, не связанными с высшим источником наслаждений, Кришной. Таким образом, сознание Кришны замаскировано, ибо в действительности оно позволяет достичь высшего уровня удовлетворения чувств, намного превосходящего тупые и ограниченные материальные чувственные наслаждения. Нас не интересуют временные физические тела, постоянно приносящие нам одни беспокойства и разочарования. Нас не интересуют отношения с так называемыми “возлюбленными”, которые в конечном счете разочаровывают нас или не понимают нас. Мы не говорим о всех тех взаимоотношениях, в которых каждый из партнеров имеет свои тайны, не раскрываясь полностью. Кришна не просит у нас того, чего у Него нет. Он просто просит нас избавиться от иллюзии собственничества, причиняющей нам страдания. И хотя каждый следует Его путем и находится под Его властью, мы продолжаем придерживаться иного мнения, и потому страдаем. Вследствие материалистического образа мыслей мы считаем, что слово “предаться” имеет оттенок поражения, нанесенного более сильным соперником, вынудившего капитулировать более слабого. Обычно мы капитулируем, когда нас победили и у нас нет другого выбора. Если мы рассматриваем предание себя как реакцию на опасную или безвыходную ситуацию, то подобное умонастроение будет мешать нам. Однако если мы поймем, что уже находимся в опасном положении, то акт предания себя подобен тому, как маленький ребенок бежит в объятия матери или отца, чтобы обрести любовь и прибежище. В действительности, предаться буквально означает снова полюбить Господа в обители любви и вернуться в Его объятия. Такое понимание предания себя имеет совершенно иной смысл. Оно больше не несет в себе оттенка враждебности, когда человек думает: “Мы вынуждены поступить против своей воли, утратить свою индивидуальность, поскольку они сильнее”. На самом деле все наоборот - мы возрождаем свою индивидуальность в наших вечных взаимоотношениях с Господом.
Последний стих “Шикшаштаки” описывает, как снова в полной мере испытать реальность. В нем раскрывается умонастроение человека, который уже обладает таким опытом. Если мы хотим чего-то достичь, мы должны следовать примеру тех, кто уже достиг этого. Господь Чайтанья говорит в умонастроении Шримати Радхарани и девушек Враджа, в полной мере обладающими любовью к Кришне. Они думают только о Кришне, и поскольку Он является всем для них, они являются всем для Него. В “Шримад-Бхагаватам” (11.29.34) Кришна говорит:
“Когда кто-то из смертных решает отказаться от всякой кармической деятельности и ее результатов, и полностью предается Мне, Я дарую ему нектар бессмертия, возвышая до уровня одного из Моих спутников”.
Все - для Кришны
Сам Господь Кришна утверждает в “Шримад-Бхагаватам” (10.32.22):
“Мои дорогие гопи, ради Меня вы разорвали все семейные узы, что очень редко удается даже великим философам и йогам. Наши встречи совершенно чисты и безупречны. Если бы я захотел отплатить вам за Вашу любовь, преданность, служение и отречение, Я не смог бы сделать этого даже за вечность. Я - ваш должник из жизни в жизнь. Вы можете пожелать освободить Меня от этого долга, поскольку вы наделены мягкой, божественной натурой, и, более того, - божественной любовью. Однако Я буду всегда считать Себя вашим должником”.
Итак, мы видим силу этих чувств. Они являются всем для Кришны, а Кришна - всем для них. Кришна провозглашает, что не может отплатить им. Даже если они спишут Ему этот долг, Он будет продолжать чувствовать Себя их должником. Шри Кришна говорит в “Шримад-Бхагаватам” (10.32.21):
“O возлюбленные гопи, нет никаких сомнений в том, что ради Меня вы пренебрегли социальными табу, ведическими предписаниями и даже отказались от своих родственником и членов семьи. Я - единственный объект Вашей медитации; вы совершенно не думаете о собственной красоте и о собственном семейном счастье. Чтобы усилить вашу любовь ко Мне, Я скрылся от вас. Пожалуйста, не обвиняйте Меня за этот акт любви, ибо вы также дороги Мне, как и Я вам”.
Кришна объясняет, что Он намеренно скрывает Себя, чтобы усилить любовь преданных, которую они испытывают по Его милости, и Свою собственную любовь к ним. Это более подробно объясняется в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья-лила 20.48-52):
“Я - служанка лотосных стоп Кришны. Он - олицетворение трансцендентного счастья и mellows. Если Он пожелает, Он может крепко обнять меня и заставить меня почувствовать единство с Ним, или же сокрушить мой ум и тело, не появляясь передо мной. Несмотря ни на что Он - единственный владыка моей жизни. Мой дорогой друг, таково решение моего сердца. Кришна - владыка моей жизни в любых обстоятельствах, независимо от того, проявляет ли Он любовь ко мне или убивает меня, делая несчастной”.
“Иногда Кришна оставляет общество других гопи и оказывается полностью в моей власти. Таким образом Он демонстрирует другим мою удачу и доставляет им страдания, занимаясь любовными играми со мной. Затем Он, хитрый и упрямый распутник, ищет общества других женщин. Он занимается любовными делами с ними прямо у меня на глазах, просто чтобы привести в беспокойство мой ум. И тем не менее Он остается владыкой моей жизни. Я желаю лишь того, чтобы Кришна был счастлив, ибо это - цель моей жизни. Однако, если мои страдания являются источником счастья для Него, это страдание - мое счастье.