Как уже объяснялось ранее, поскольку гопи постоянно думают о Господе, разлука для них и существует, и нет. Чем больше человек думает о духовной реальности, тем больше он соприкасается с нею, поскольку мысли и сама реальность - это одно и то же. В материальном отношении нас могут разделять время и пространство, однако в духовном отношении разлуки не существует. Например, в духовном мире нет демонов, там ходят только слухи о них, поскольку эти слухи усиливают преданность. Представления о так называемом “муже” Радхарани, Абхиманью, также предназначены для того, чтобы усилить любовные чувства и дух приключений. Когда эта реальность проецируется в материальный мир, мы имеем дело с маленькой девочкой, которая возится с игрушечной кухней. Реальность ее игре придает существование настоящей кухни. Поэтому наше чувство разлуки с материальными объектами вызвано существованием истинных, духовных эмоций. Когда мы размышляем о силе любви к Кришне, нам хочется постоянно ощущать присутствие Кришны. Так, чистые преданные Кришны постоянно ждут новой встречи с Ним, осознавая, что их отношения будут все больше развиваться. Кришна хочет дать нам больше, и когда мы отдаем Кришне больше, мы испытываем больше духовных эмоций. Это постоянное соревнование все больше и больше усиливает эти эмоции. В материальном мире все наоборот - с каждым мгновением все ухудшается, и в конце концов приходит в упадок. Развлечения Кришны постоянно разворачиваются все больше и больше, и даже Ананта-шеша не способен охватить их все. Даже Сам Кришна не в состоянии охватить их, поскольку они постоянно расширяются. Материальный мир - место разочарований, постоянных беспокойств, постоянного ожидания, заканчивающегося разочарованием. В противоположность ему духовный мир - это обитель приключений, постоянного роста и развития, и постоянного любовного соревнования, в котором каждая секунда несет новые переживания любви к Кришне. Вопросы и ответы Вопрос: Как не стать слишком нетерпеливым, находясь на промежуточной стадии между теоретическим и реальным осознанием? На чем сосредоточить свои мысли, чтобы не думать: “Ну Кришна, когда же это придет?” Ответ: Об этом идет речь в предыдущих шлоках. Например, в первом стихе говорится о важности совместного пения святого имени Господа. Во втором стихе рассматривается наша неспособность повторять святое имя. Хотя имя может дать нам все, живое существо настолько неудачливо, что не хочет и не может воспользоваться этой возможностью. В третьей шлоке Господь Чайтанья дает ключ к тому, как стать удачливым. Шлока четвертая посвящена избавлению от неблагоприятных желаний, некоторые из которых Господь особо упоминает: желание богатства, желание обладать прекрасными женщинами и желание иметь много последователей. Однако Он не хочет ничего этого, а хочет только беспричинного преданного служения Кришне. Здесь названы некоторые из анартх, некоторые из видов пыли, покрывающей зеркало ума и мешающей нам видеть. Пятый стих дает нам знание об изначальной духовной природе дживы, чтобы мы могли осознать свое положение падшего слуги. В шестой шлоке описываются переживания преданного, которому выпала удача и соприкоснуться с Господом. Седьмая шлока выражает умонастроение разлуки, присущее преданному, достигшему наивысшего уровня. В восьмой шлоке обсуждается метод достижения высшего совершенства, высшей цели. Мы хотим знать, что подлинно, а что искусственно. Мы хотим знать, что правильно и что неправильно. Именно поэтому Господь описывает здесь некоторые из признаков подлинной духовной жизни. Все начинается с серьезного отношения к повторению святого имени. Это означает, что мы не просто просовываем руку в мешочек и произносим языком какие-то слова - мы принимаем во внимание также десять оскорблений. Вопрос: Кажется, что находящий в здравом уме не может сказать: “Ты волен делать со мной все, что пожелаешь, но независимо ни от чего всегда останешься Господом, которому я поклоняюсь”. В глубине души я осознаю, что Кришна - Господь, и Он отвечает нам взаимностью, но при том я не имею в виду того, что говорится в этом стихе. Ответ: Мы не имеем этого в виду, потому что не доверяем Кришне и не верим в него. Когда вы доверяете кому-то и знаете, что он позаботится о вас даже лучше, чем вы сами, ваш страх рассеивается. Вы с радостью захотите общения с такой замечательной личностью. Однако из-за нашего гнева, страха и зависти по отношению к Кришне, такие проявления смирения кажутся нам слишком отчаянными. Несомненно, подобные чувства с нашей стороны и являются причиной того, почему мы находимся в материальных телах в материальном мире.
Если кто-то приставит к вашей голове дуло автомата и потребует, чтобы вы предались ему, вы не будете испытывать большого энтузиазма. Однако когда маленький ребенок видит как отец или мать идут к нему с распростертыми объятиями, он тотчас же бросается навстречу им. Ребенок предается. Когда у нас будет понимание того, что такое любовь и обмен любовью, наше желание предаться также возрастет. Ребенок буквально несется навстречу родителям; влюбленные тоже бегут навстречу друг другу, поскольку видят друг в друге множество замечательных качеств. Однако совершенно противоположная ситуация возникает, когда вы имеете дело с тем, кого вы боитесь, с тем, кто обижал вас или кто может причинить вам вред. Наш страх перед Кришной, недостаток доверия и зависть приводят к тому, что мы медлим. Материальная жизнь - это форма безумия, которая побуждает нас искать всевозможные пути, как избежать любви Господа и Его объятий. Мы бежим навстречу материальным удовольствиям, которые, в конечном счете, причиняют нам боль. Мы можем делать это на протяжении многих жизней, пока, наконец, нам это не надоест. Тогда благодаря опыту предыдущих жизней нас перестанут привлекать эти вещи, ибо мы уже попробовали все и наша вера укрепилась. Возможно, мы также практиковали бхакти до некоторой степени, и благодаря этому опыту мы также теряем вкус к материальному. Вопрос: Иногда люди отчаянно стремятся к Богу и взывают к Нему, но утрачивают это чувство разлуки, когда приходят в наше движение. Теперь они, так сказать, “получили” Его. Означает ли это, что в начале они были более продвинутыми? Ответ: Отправьтесь в мечеть, церковь или синагогу, и спросите: “О чем вы молитесь?” Они вам скажут: “О моем дяде, моей двоюродной сестре, моей племяннице, моей дочери, моей работе и т.д.” они могут даже плакать, беспокоясь о материальных вещах, препятствующих их наслаждению. Вы едва ли найдете человека, который молится: “Мой дорогой Господь, да будет воля Твоя”. В действительности, люди плачут от разочарования. Что-то препятствует их материальной жизни и удовлетворению чувств, поэтому они обращаются к Господу, побуждаемые разочарованием и депрессией. Они не взывают: “О Господь, Ты так удивителен. Поступай со мной, как пожелаешь”. Однако, и Библия, и Тора, и Коран подчеркивают идею “Да будет воля Твоя”. Эти высшие истины есть во всех религиях, однако люди не воспринимают их всерьез. Например, мы постимся и материалисты (а также псевдо-спиритуалисты) тоже постятся, но в другом умонастроении. Они хотят, чтобы Бог заметил их и быстро удовлетворил их желания, поскольку, в конце концов, они ведь постятся ради Него. Поэтому они считают, что Он должен что-то для них сделать. Человек до некоторой степени стремится к Кришне, но не в полной мере. Вы думаете, они постятся и молятся: “О дорогой Господь, Ты можешь разбить мне сердце, Ты можешь появиться передо мной или не появляться до конца моей жизни, все равно я Твой”? Нет. Даже преданные редко молятся таким образом. Шрила Прабхупада говорил, что многие преданные попадут в райское царство, поскольку их преданность по-прежнему основана чувстве собственности и материальных наслаждениях. Полубоги тоже хотят что-то получить от Кришны. Некоторые из них даже общаются с Ним, получают Его приказания и даже исполняют их, однако у них все же остается своя зона суверенитета, своя сфера юрисдикции и свое жизненное пространство. Кришна так добр, что соглашается на это, однако когда у них появляется желание изменить свое сознание, Он выполняет и это желание.