В будущее время
Если таковы недостатки нетерпения, то каковы же достоинства противоположного ему терпения? Объясняю:
названным.
За терпением следует признать эти достоинства, противоположные тем недостаткам, которые указаны для нетерпения. Поэтому, таким образом,
«Недостатки [и] достоинства гнева и терпения» – недостатки гнева и достоинства терпения. Поняв достоинства терпения как противоположные указанным недостаткам гнева, следует, отвергнув нетерпение, все время полагаться только на терпение.
Теперь, чтобы указать виды парамит в отношении терпения, [говорится]:
Хотя бы и отдавал полностью заслуги, [создаваемые практикой терпения,] на [достижение положения] Будды, но если имеется представление об этой троице – что терпят, кто терпит и по отношению к каким существам терпят, то это терпение называется парамитой терпения мирского.
В соответствии с тем, как будет очищаться парамита терпения бодхисаттвы на той ступени,
Слово «дхьяна»[119] [имеет здесь] значение [не только четырех] дхьян, [но] и [четырех] самапатти[120] и [четырех] безмерных. Как говорится в [разделе] «Третья ступень бодхисаттвы» [сутры «Десять ступеней бодхисаттвы»]:
«[Четыре дхьяны Мира Форм – рупадхату – таковы:]
1. Тот бодхисаттва, находящийся на ступени бодхисаттвы «Творящая Свет», лишен желаний, лишен греховных неблагих элементов. С витаркой [установлением ума на объект] и второй [полным исследованием объекта], обладает радостью и блаженством, рождающимися благодаря уединению. [Так] пребывает, реализовав первую дхьяну[121].
2. Отделившись от витарки и вичары, он [обретает] полную внутреннюю чистоту. Благодаря сосредоточенности ума [возникает] самадхи [держание ума в равности] без витарки, без вичары. Обладает радостью и блаженством, рождающимися благодаря [самадхи]. Реализовав [таким образом] вторую дхьяну, пребывает [в ней][122].
3. Он пребывает в равном отношении, отделенном от чувства радости, обладает памятованием и сознаванием. Испытывает телом блаженство. Реализовав [таким образом] третью дхьяну[123], не имеющую элемента радости, ту, [о] которой святые говорят; «обладание памятованием, пребывание в блаженстве, равное отношение», [он] пребывает [в ней].
4. Он также отвергает блаженства, [как] ранее отвергнул страдание. Поскольку блаженное и неблаженное [состояния] ума исчезают, то [пребывает в состоянии] ни-блаженства-ни-страдания, равности и совершенно чистом памятовании. Реализовав [таким образом] четвертую дхьяну[124], пребывает [в ней]».
Таковы четыре дхьяны Мира Форм.
«Четыре самапатти [Мира] Бесформенного – арупадхату – таковы:
1. Он истинно уходит от представлений о рупе во всех видах. Поскольку исчезают представления о преградах и не действуют в уме представления о разнообразии, то, думая: «Безграничное пространство», пребывает, реализовав аятану безграничного пространства.
2. Он истинно уходит от штаны безграничного пространства во всех видах и, думая: «Безграничное сознание», пребывает, реализовав аятану безграничного сознания.
3. Он истинно уходит от аятаны безграничного сознания во всех видах и, думая: «Ничего нет», пребывает, реализовав аятану несуществования чего бы то ни было.
4. Он истинно уходит от аятаны несуществования чего бы то ни было во всех видах и, думая: «Нет ни представлений, ни отсутствия представлений», пребывает, реализовав аятану несуществования представлений и отсутствия представлений».
Это четыре самапатти [Мира] Бесформенного.
«Четыре безмерные таковы:
Обладающий любовью ум – огромный-огромный, недвойственный, безмерный, незлобивый, невраждебный, безгрешный, безвредный, всепроникающий-всеохватывающий. Поэтому наполнен дхармовым пространством, достигает пределов небесного пространства, охватывает мир, содержащий все [сущее], [бодхисаттва] пребывает, реализовав [безмерную любовь]».
Аналогично, «обладающий состраданием», «обладающий радостью», «обладающий равным отношением ум – огромный» – подобно [описанному] прежде.
«Пять абхиджней[125] таковы:
1. Он осуществляет практически множество'видов волшебных (риддхических) деяний и даже вызывает землетрясение. Будучи одним, становится множеством. Будучи множеством, становится одним. Идет прямо в стену, идет прямо в ограду, беспрепятственно идет и прямо в гору подобно [тому, как если бы,] например, совершал [это] в [пустом] пространстве. В небе же движется со скрещенными ногами подобно, например, имеющей крылья птице. В земле же выходит вверх и действует, [как] землеройка, подобно [тому, как если бы,] например, действовал в воде. По воде же идет, не исчезая, подобно [тому, как если бы,] например, совершал [это] на земле. Вызывает также и появление дыма, и загорание, подобно, например, снопу пламени. Из своего тела изливает большой поток воды, подобно, например, большому облаку. Теми же потоками воды утихомиривает [огонь] этой области мира из миллиарда миров, всюду горящей, сильно горящей, всюду полностью охваченной горением, ставшей одним языком пламени. Держит рукой и всюду трогает также два эти [светила] – солнце и луну, [обладающие] такой великой волшебной силой – риддхи, [обладающие] таким великим могуществом. Превосходит также [величиной] тела [все] вплоть до мира Брахмы».
Это абхиджня волшебных сил – риддхи.
2. «Совершенно чистыми божественными ушами, далекими от человеческих, Он слышит звуки и богов, и людей. Слышит также тихие и громкие, которые раздаются как далеко, так и близко, даже [звуки] насекомых, мух, мошек и червей».
119
bsam gtan («упорядочивание мыслей») – название пятой парамиты и т. д.
120
Букв, «погружение в равность», тиб. snyoms par 'jug pa («вхождение в равность»).
121
Чтобы освободиться от сансары, необходимо устранить неведение. Оно устраняется праджней. Ее же реализуют благодаря дхьяне, а дхьяну – благодаря нравственности. Таким образом, реализовав нравственность на второй ступени, на третьей можно реализовать дхьяну. В первой дхьяне посредством пяти элементов устраняют пять препятствий: 1) страсть, 2) ненависть, 3) заторможенность и сонливость, 4) возбужденность и рассеянность, 5) сомнение. Пять элементов первой дхьяны: 1) витарка – установление ума на объект. Как простой человек устанавливает связь с царем через друга царя, так и ум устанавливает связь с объектом через витарку. Она переходит в вичару; 2) вичара – это устойчивое рассматривание и изучение объекта, видение объекта во всех деталях. Она устанавливает тесную связь ума с объектом подобно стреле и тетиве. Эти два – когнитивный аспект процесса сосредоточения, следующие – эмоциональный; 3) радость (priti) – приятные ощущения, возникающие во время сосредоточения, при котором происходит переход ума из Мира Желаний в Мир Форм. При этом утихомиривается активность элементов, свойственная Миру Желаний, снимается напряжение. Это «уединение» ума от той активности и порождает радость и блаженство. Радость вызывает прашрабдху – легкость, бодрость тела и ума. А она приводит к блаженству; 4) блаженство (sukha). Радость возникает при получении желанного, а блаженство – при его вкушении. Жаждущий радуется, видя воду, и испытывает блаженство, когда пьет ее. Блаженство приводит к сосредоточенности ума; 5) сосредоточенность ума (citta-ekagrata). Ум пребывает на объекте, не отвлекаясь, ясно видит его. По достижении сосредоточенности реализуется первая дхьяна [Гедун Дандар, 6, л. 4Б и далее].
122
Во второй дхьяне четыре элемента: 1) чистота, 2) радость, 3) блаженство, 4) самадхи. Витарка и вичара исчезают, появляется чистота, а сосредоточенность достигает максимума, превратившись в самадхи [Гедун Дандар, 6, л. 15А-15Б].
123
В третьей дхьяне исчезает радость и возникает элемент равного отношения. Появляется памятование (smrti) и сознавание (samrajflt). Памятование держится за объект, а сознавание охватывает его. Блаженство здесь утонченное. Таким образом, здесь пять элементов: 1) равное отношение, 2) памятование, 3) сознавание, 4) блаженство, 5) самадхи [Гедун Дандар, 6, л. 16А-17А].
124
В четвертой дхьяне четыре элемента: 1) памятование, 2) равное отношение, 3) чувство ни-блаженство – ни-страдание, 4) самадхи. Итак, блаженство исчезает, равное отношение развивается, памятование становится ясным и прозрачным. Реализуется самадхи, подобное алмазу, благодаря которому обретают волшебные способности абхиджни, четыре безмерных и т. д. [Гедун Дандар, 6, л. 17Б и далее].
125
mngon shes. «Абхиджня – это непосредственное постижение своего объекта, которое опирается на базовое самапатти дхьяны (dngos gzhi) как свою опору ума и сопровождается самадхи и праджней как своими содействующими факторами (grogs)» [Гедун Дандар, 2, л. 87А]. Это означает, что в трансовом состоянии базового самапатти дхьяны имеется возможность непосредственного постижения определенных предметов, приводящего к совершению волшебных деяний и превращений (rddhi), а также к видению и т. д., которыми обладают боги.