Здесь органами чувств, [восприятие которыми] обладает ясностью, являются, [например, глаза,] лишенные ослабленности зрения, не ухудшившие [свое функционирование] из-за желтухи и т. д., и воспринимающие неложно внешние объекты соответствующего вида. [У] обладателей органов чувств, имеющих дефекты, [наблюдается] обратное. При этом то знание, которое есть у обладателей органов чувств, имеющих дефекты, считается ложным по отношению к знанию имеющих хорошие органы чувств. Чтобы указать на то, что подобно тому, как с точки зрения ложности и неложности есть два вида знания, [полученного посредством] тех [органов чувств, так и] объекты [восприятия] тоже бывают двух видов, говорится:
При этом ослабление зрения, желтуха, съеденная дадура и т. д. являются внутренними причинами органами чувств [адекватно воспринимать действительность]. Кунжутное масло, вода, зеркало, произносимые в пещере звуки, особенности места и времени [при восприятии] лучей солнечного света, близость являются внешними причинами, препятствующими органам чувств [адекватно воспринимать действительность]. При отсутствии внутренних [причин], препятствующих органам чувств [адекватно воспринимать действительность], они будут причинами восприятия отражения, эха, миража, луны [в] воде. Аналогичными следует признать и применяемые иллюзионистами заклинания, зелья. Препятствия уму: рассмотрение их и логически обоснованных заключений, сделанных из-за неявляющегося действительным, ошибочных умозаключений, сновидений будет проведено [позже][168].
Далее. То знание предметов, воспринимаемых миром посредством всех шести индрий[169] при отсутствии указанных причин, препятствующих индриям [адекватно воспринимать действительность), является истиной только для мира, а в отношении святого – нет. Те отражения, которые при наличии препятствования индриям являются [в восприятии] как реальнее объекты, для мира являются ложными.
Теперь, чтобы пояснить смысл изложенного посредством приведения примера, говорится:
Эти желающие проникнуть в истинную сущность иноверцы – брахманисты[170], желая достичь превосходства над фактически принимаемым за действительно неложное [признанием] рождения и уничтожения вещей, [которое] пастухи, женщины и другие неочищенные существа считают высшим, великим падением упадут в ущелье плохих взглядов подобно [тому, кто,] взобравшись на дерево, бросает предшествующую ветку и хватается за следующую ветку, и, поскольку лишены видения двух истин, не обретут плода. Поэтому те три качества – гуны[171] [а именно: тамас, раджас, саттва], которые признаются ими, не существуют и в плане относительной [истины] мира.
Затем здесь [говорится]:
У придерживающихся только мирских взглядов нет тех рассуждений, которые заключают в себе отрицание рождения из другого. Чьи же [они] в таком случае? [Они] есть у принявших видение святых. Поскольку, когда это отрицание рождения является специфической чертой [святого], тогда подобно тому как [имеющееся у] обладателей дефекта зрения видение волосков и других предметов не опровергает знание [тех, кто] не имеет дефекта зрения, [так и] знание обычных существ, лишенных непорочной мудрости, тоже не опровергает непорочное видение, то мир не опровергает объект подобного рода. Поэтому противная сторона[172] будет заслуживать лишь [того, чтобы] высшие [святые] Посмеялись [над ней].
Итак, таковы две истины, таково описание двух сущностей вещей посредством подразделения на относительное и абсолютное. В связи с этим, чтобы объяснить относительную истину мира, говорится:
Здесь, этот [фактор], поскольку затемняет [у] существ видение [того,] как существуют вещи, [называется] невежеством[173]. Вместе с неведением [оно] вызывает принятие несуществующей собственной сущности вещей за существующую[174], обладает свойством закрывать[175] [как покровом] природу [сущего], затемняет все[176].
То, что из-за этого затемнения всего является как истинное, [что,] не будучи сущим, является как сущее – истинно, как ложная мирская относительность. Оно фальшиво, возникает зависимо. Возникающие зависимо отражения, эхо и т. д. ложны, а также являются обладателям неведения [как ложное]. Синее и другие цветоформы [рупа], ум, ощущения [ведана] и т. д. являются [им] как истинное. Подлинное же бытие не является [в восприятии] у обладателей неведения ни под каким видом. Поэтому оно и [то,] что даже в относительном плане ложно, не являются относительной истиной. Если так, то все то, [что возникает] из-за [имеющегося у] обладателей клеш неведения[177], относящегося к [12] членам [зависимого] существования, определяется [как] относительная истина.
Для шраваков же, пратьекабудд и бодхисаттв, избавившихся от [имеющегося у] обладателей клеш неведения, видящих [существование] феноменального – санскар[178] как подобное существованию отражения, и т. д., [это] является фальшивым бытием, а истинным – нет, так как [они] не признают [его] за истинное. Простаков обманывает, а для других возникающее зависимо будет только относительным, подобно иллюзии[179].
А также, у обладающих сферой восприятия, [которая] содержит явления, – поскольку [у них] функционирует неведение, относящееся к покрову познаваемого – являются, а у обладающих сферой восприятия, [которая] не содержит явления – нет[180]. У Будд, поскольку [они] целиком и полностью просветлились – постигай все дхармы во всех отношениях, действие сознания [читта] и психических элементов [чайтта] считается совершенно прекратившимся[181]. Так Бхагаван объяснил относительную истину и только относительное.
При этом именно то, что у обычных существ является абсолютным, у святых, обладающих сферой восприятия, [которая] содержит явления, является лишь относительным, а то, что является шуньятой – лишенностью существования того, у них является абсолютным. У Будд абсолютным является [подлинное] бытие[182]; оно же, поскольку не обманывает, является абсолютной истиной. Она является тем, что постигается каждым из них лично[183]. Относительная истина – поскольку вводит в заблуждение – не является истиной абсолютной.
168
Эти причины ошибочности познания тибетские прасангики называют преходящими, или случайными ('phral gyi rgyu 'krul), противопоставляя их «пришедшей с безначальности» причине ошибочности – врожденному признанию истинности существования вещей.
169
Пяти органам чувств и уму.
170
mu stegs can, санскр. «тиртики».
171
yon tan. Подробнее о них см. дальше.
172
pha rol, т. е. оппоненты, с которыми дискутируют.
173
gti mug («невежество, глупость, заблуждение, ослепление, умственное помрачение»), санскр. «moha» («обморок, сумбур, обман, заблуждение, ослепление») или, иногда, «тамас» («мрак, тьма, заблуждение, ошибка»). Оно обычно указывается как одна из основных (rtsa ba) клеш и один из трех главных ядов (dug gsum, т. е. страсть, гнев, невежество).
174
sgro 'dogs pa – приписывание.
175
Окутывать, покрывать, препятствовать, мешать (sgrib pa).
176
kun rdzob. Этот термин («полная темнота, полное невежество») обычно переводится как «относительное» и имеет своим санскритским эквивалентом samvrti («окутывание, затруднение, препятствие, покрывающий, приближение»). Из сказанного следует, что невежество и неведение по-разному закрывают истинную природу сущего: первое затемняет видение и фактически является помраченностью (rmongs pa), а второе является ложным представлением, признающим истинность существования. Хотя они здесь и называются разными именами, но с точки зрения тибетских прасангиков они должны быть признаны видами неведения. Тибетские прасангики полагают, что неведение является сложным образованием, состоящим из трех основных структурных элементов – помрачения, ложного представления и сомнения [Жамьян Шадба, 4, л. 12Б и далее]. Очевидно, что помрачение является базовым элементом, наличие которого служит условием возникновения двух других. При этом помрачение не является чем-то монолитным, а существует в виде отдельных блоков, препятствующих пониманию идей Учения и т. д., а также поддерживающих те или иные ложные представления. Очевидно, что и в данном случае имеется в виду комплекс ложного представления – признания истинности существующего и поддерживающего его помрачения.
177
Неведение (avidya ma rig pa) подразделяется на имеющееся у обладателей клеш – сансарных существ и у не имеющих клеш святых, освободившихся от сансары, но не реализовавших всеведение Будды. Сватантрики подразделяют относительное на истинное (yang dag pa), способное выполнять функцию в соответствии с тем, как является (напр., воду в реке можно пить и т. д.), и ложное (log pa), не способное к этому (напр., вода миражного озера). Однако прасангики считают это неприемлемым, поскольку относительное – ложное, а ложное нельзя подразделять на истинное и ложное. Тибетские прасангики обычно утверждают, что они признают такое подразделение относительного на истинное и ложное только в связи и по отношению к «обычному врожденному уму» мирского существа (см. прим. 31), но не признают его в своей собственной системе. Эта идея стала настолько общепризнанной среди последователей Цзонхавы, что даже современные известные проповедники излагают ее как конечный взгляд прасангики по этому вопросу [см., напр., Тинлэй, с. 158-163]. Однако еще во времена Цзонхавы эта идея подверглась серьезной критике на том основании, что делала в принципе невозможными все философские построения в собственной системе прасангики, поскольку все они опираются на деятельность относительного ума, находящегося под влиянием признания истинности существования или оставшегося после его устранения следа. Поэтому в работах последователей Цзонхавы стали встречаться утверждения, что подразделение относительного на истинное и ложное признается и в их собственной системе [Гедун Дандар, 1, л. 92Б-93А; Жамьян Шадба, 2, л. 186А-187А; Хайдуб Чже, 1, л. 232А-233А]. Однако и до сих пор мы не видим ясного и четкого изложения этой концепции относительного [см., напр., Агван Нима, с. 672-700].
178
Термин «санскары» ('du byed) часто обозначает все феноменальное, возникающее зависимо.
179
Джанжа отмечает в связи с этим, что хотя относительное и не является для этих трех видов существ истинным, но это не означает отсутствия у них восприятия относительного как относительной истины, поскольку благодаря абхиджне они непосредственно ведают умы других существ, воспринимающих относительное как истинное [Джанжа, 1, л. 102Б].
180
Здесь имеются в виду два состояния: состояние трансового погружения – самахиты, в котором отсутствует явленность (spros pa) относительного вообще, и состояние после выхода из самахиты, в котором эта явленность имеется. Прасангики полагают, что у святых, избавившихся от клеш, эта явленность вызывается следом, оставшимся после устранения признания истинности существующего. В соответствии с этим тибетские прасангики отрицают наличие у Будды, устранившего указанный след, этой явленности, возникающей «со стороны самого» Будды, то есть из-за него самого. Однако относительное ему все-таки является, но только благодаря всеведению и в связи с явлением относительного другим существам [Жамьян Шадба, 2, л. 35А и далее].
181
Цзонхава поясняет, что здесь речь идет только о прекращении движения (rgyu ba) – действия концептуального ума (vikalpa; rnam rtog), а не о прекращенности действия сознания и всех психических элементов, поскольку у Будды есть великое сострадание, мудрость всеведения и другие факторы, признаваемые психическими элементами [Цзонхава, 1, л. 108Б].
182
Svabhava; rang bzhin. Это – подлинное бытие или истинная природа сущего, которая определяется отрицательным признаком как несотворенная и независимая. Приписывание (sgro 'dogs) существования несуществующему обычно считают ложным и относят к неведению. Хотя подлинное бытие тоже лишено истинности существования, но приписывание ему существования с точки зрения относительной истины называют неложным приписыванием (sgro 'dogs phyin ci ma log), поскольку отрицание существования этой свабхавы сделало бы бессмысленным все предпринимаемое ради ее постижения и обретения [Гедун Дандар, 1, л. 60Б]. Эта свабхава называется абсолютным (paramartha; don dam, букв, «высшая цель, благо, предмет, смысл» и т. д.), поскольку является высшим из постигаемых предметов, познание которого является конечной целью и высшим благом, Она называется истиной, потому что имеет место именно так, как является в состоянии трансового погружения – в самахите [Джанжа, 1, л. 106А-106Б].
183
so sor rang rig – «постигаемое каждым лично», всегда относится к абсолютной истине.