«Осуществлять познание себя». [Здесь] «я сам», осуществляющий познание, будет объектом действия. То же самое постигаемое является деятелем. И поскольку его действие тоже неотделимо [от него], то придем к тому, что деятель, объект действия и действие [будут] одним. Но мы не воспринимаем их как одно и то же. Так, рубящий дерево и действие рубки не являются одним. Поэтому самопознание не существует. Следовательно, то самое не воспринимается тем [же самым]. В «Приходе на Ланку» («Ланкаватаре») тоже говорится:

Как меч не рубит
Свое лезвие [и] палец
Не прикасается к себе,
Так и самопознающее сознание тоже, соответственно, [невозможно].

Поэтому, раз, таким образом, самопознания нет, то

77) Если существует предмет, [являющийся] основой паратантры,
Обладающий характеристиками нерожденности и непознаваемости,
То почему бы не признать, что и эта [паратантра] существует?
Для иных и сын бесплодной женщины не проблема.

Выше уже говорилось о паратантре и нерождаемости из другого вообще. Теперь же была рассмотрена [основа паратантры] как обладающая характеристикой непознаваемости. Поэтому, таким образом, если принимают: «Предмет [основа] паратантры, обладающий характеристиками нерожденности и непознаваемости, существует», то от чего не признают существующей и паратантру, раз [ее основа] обладает свойствами, сходными с ней? Для вас и сын бесплодной женщины не проблема. Признайте же и его существование: «[Тот, кого] называют сыном бесплодной женщины, ушедший от всякой проявленности, являющийся объектом [восприятия] мудрости святого, обладающий свойством неописуемости, существует». То [утверждение, которое] гласит: «Нечто является причиной номинального существования вещей», справедливо, если существует [основа] паратантры. Но

78) Когда (основа] паратантры ни в малейшей степени не существует,
То что будет причиной относительного?

Думаю: «У относительного нет никакой причины». Поэтому, раз здесь то, что является причиной [относительного, признаваемого истиной] мирских наименований, само не существует, то увы и ах!

78) Если согласно другим [т. е. виджнянавадинам], то из-за приверженности к существованию
Будут уничтожены и все признаваемые миром установления.

Будучи приверженным к [тому, что имеет] только видимость существования, неразумный, налив [жидкость] типа воды в кувшин из необожженной глины – [основы] паратантры, из-за плохих качеств своего ума познает уничтожение всех мирских установлений, всех тех: «Сядь! Пойди! Сделай! Свари!» и т. п., и, соответственно, именуемого материальным (рупой), ощущениями (веданой) и т. п. Поэтому для него будет существовать только поток [бытия виждняны], а совершенно высокое – нет. Поэтому Учитель [Нагарджуна сошел] с ложного [пути] и ступил на путь системы, созданной собственной мыслью.

79) У идущих не по пути Учителя Нагарджуны
Нет метода [достижения] успокоения [нирваны].

Почему же? Вот почему:

79) Они отошли от истины относительной [и] абсолютной.
Из-за отхода от них нет реализации освобождения.

А также, почему из-за полного отхода от двух истин не реализуется освобождение? Сказано:

80) Истина наименований, являющаяся методом, и
Истина абсолютная, возникающая [благодаря] методу.
Кто не знает подразделения двух этих,
Тот из-за ложных идей ступает [на] плохой путь.

Как сказано в священном [тексте]: «Самадхи – действительно являющее истинную сущность» («Таттва-нирдеша-самадхи»):

Знаток Мира[263] объяснял [Учение тем, кто] не слушает других[264],
Посредством двух этих истин,
Каковы [истина] относительная [и], соответственно, абсолютная.
Никакой же третьей истины нет.
Победитель ради блага существ,
Для пользы мира учил тому относительному,
Благодаря которому [у] приходящих к Сугате[265]
Родится вера [в возможность достижения] блаженной цели.
Шесть [родов] существ из совокупности живых существ, которые указываются, -
Обитатели ада, животные и преты,
Род асуров, людей и богов –
Лев [среди] людей[266] называл относительным.
Низкого рода [и], соответственно, высокого рода,
Богатой семьи и бедной семьи,
Совокупность рабов и, соответственно, совокупность слуг,
Совокупность женщин, мужчин и гермафродитов, -
Сколько есть существ каких бы то ни было особенностей -
Вы, Несравненный, назвали миром.
Мастерски постигнув истину относительную,
Знаток Мира объяснил ее людям.
Существо, которому нравится здесь,
Будет входить в восемь особенностей существования в сансаре[267]:
достижение и недостижение, славу и позор,
восхваление и порицание, блаженство и страдание.
Если обретают достижение, то порождают привязанность к нему.
Если не обрели, то тоже будут беспокоиться из-за этого.
Следует знать эту характеристику, которую не указывают другие.
Восемь болезней будут препятствовать потоку его [бытия].
Следует знать, что те, которые называют то относительное абсолютным,
Обладают ошибающимся умом.
Некрасивое называют красивым, страдание - блаженством,
Существующее без сущности – без Я – называют [имеющим] сущность – Я,
Непостоянные дхармы – постоянными[268].
Если бы те, которые пребывают, таким образом, в радовании [сансарному] и [мыслят в] признаках,
Услышали Речь Сугаты, то
Испугались бы, не поняли и отвергли.
Если бы от отвергли Речь Сугаты, то
Испытали бы нестерпимое страдание в качестве обитателей ада.
Хотя бы они, безнравственные, и искали блаженство, но
Из-за неразвитости испытали бы сотни мук.
Если бы кто-нибудь понял неошибающимся умом
Учение, полезное миру, то,
Полностью отбросив, как старую змеиную кожу,
И уйдя от всякой жажды [бытия], успокоился бы [в нирване].
Все эти дхармы лишены собственного бытия,
Пусты, не имеют признаков [в] абсолютном, высшем, смысле.
Кто, услышав [это], возрадуется,
Те обретут наивысшее Просветление.
Победитель, Вы видите отсутствие. скандх,
Дхату и аятан – аналогично.
Муни, Вы видите все, как
Лишенный признаков город индрий.
вернуться

263

Эпитет Будды.

вернуться

264

Вариант: «Знаток Мира поучал, не услышав (это) от других».

вернуться

265

bde bar gzhegs pa – букв, «ушедший в блаженстве», эпитет Будды.

вернуться

266

Эпитет Будды.

вернуться

267

Или восемь дхарм мира ('jig rten gyi chos brgyad).

вернуться

268

Это четыре ложных представления (phyin ci log bzhi).


Перейти на страницу:
Изменить размер шрифта: