Такой тарике, как бадавийа, не хватало четких характерных признаков, отличавших, например, шазилийа. Бадавийа не дала выдающихся наставников или писателей, скорее это был народный культ, отправление которого в Танте неизменно вызывало нападки улемов, хотя вплоть до нового времени эти преследования не приводили к серьезным последствиям[281]. Среди позднейших преемников тарики бадавийа в Египте самой знаменитой по своей значимости и размаху деятельности оказалась баййумийа[282].

Уроженец деревни Баййум в Нижнем Египте, 'Али б. Хиджази б. Мухаммад (род. 1108/1696-97) поселился в завийе халватийа Сиди Демердаш в Каире, однако примерно в тридцать лет он становится членом халабийа (ответвление бадавийа), главой которой в то время был внук 'Али ал-Халаби (ум. 1044/ 1634-35)[283]. Он стал знаменитым толкователем, возглавлявшим шумную хадру бадавийа, происходившую по средам в мечети Сидна ал-Хусайн в Каире, и в связи с этим навлек на себя гнев улемов, пытавшихся запретить ему пользоваться мечетью[284]. Но он умел за себя постоять, и позднее шайх ал-ислам предложил ему кафедру в медресе ал-Азхар. 'Али поставил себе целью реформировать орден бадавийа, вернув его к первозданной, как ему представлялось, чистоте. Однако внесенные им изменения в ритуал[285], а также влияние его личности были настолько значительны, что его сторонники считали его основателем нового направления. Впрочем, и сам он пришел к выводу, что можно добиться большего, создав новое, вместо того чтобы пытаться видоизменить старый раздробленный орден. Однако он продолжал носить красную хирку (колпак) бадавийа, остался приверженцем ее силсилы и других ее традиций.

Во время своих частых паломничеств в Мекку он проповедовал свою тарику и завоевал сторонников как среди городских жителей, так и среди бедуинов Хиджаза. После его смерти (1183/1769) орден распространился в Йемене, Хадрамауте, на побережье Персидского залива, в Нижнем Евфрате и в долине Инда. Смерть третьего шайх ас-саджжада Мухаммада Нафи' (время Мухаммада 'Али) вызвала раскол в ордене и его ослабление.

В то время как халватийа становилась все более дробной, а руководство во всех ее таифа — наследственным, бекташийа сохраняла сильную централизованную структуру с подчиненными группами в деревнях и географически была ограничена Малой Азией и ее европейскими провинциями. Бекташийа считалась суннитским орденом, но при этом отнюдь не была ортодоксальной, а по своему благоговейному отношению к роду 'Али могла с равным успехом называться шиитской. Фактическое положение бекташийа как суннитского ордена, очевидно, объясняется тем, что после рано возникшего союза турецких суфиев с движениями газиев и ахи, способствовавших победе Османов, первоначальные объединения газиев и после того, как османские власти все больше подпадали под влияние ханафитских ортодоксов, не преследовались, они обрели новые силы и мощную организацию в бекташийа.

Эту организацию связывают с именем полулегендарного тюркского суфия Хаджжи Бекташа из Хорасана, эмигрировавшего в Малую Азию[286] после того, как монголы уничтожили государство Сельджукидов и остатки Халифата. Он умер, по всей вероятности, около 738/1337 г., так как Такиаддин ал-Васити (1275-1343) упоминает о "хирке Бекташа" (возводя ее к Ахмаду ал-Йасави, ал-Гидждувани и т. д.), не добавляя после его имени "ради Аллах 'анху". Это означает, что около 1320 г. он еще здравствовал и был известен в Ираке[287]. До XV в., однако, организация бекташийа почти не развивалась, и связи ее с корпусом янычар, учрежденным Мурадом I, завязались лишь к концу XVI в.

Благодаря союзу с янычарами, а также с османскими властями бекташей редко преследовали за их учение или нововведения. Османские власти иногда принимали суровые меры против руководителей ордена, но главным образом из-за участия в бесконечных янычарских бунтах, а не из-за догматов и ритуалов. Однако, как только корпус янычар был упразднен в 1826 г., бекташи разделили его участь. Ортодоксальные улемы начали преследовать их как еретиков[288]. Часть из них была перебита, их текке были разрушены, а имущество передано членам накшбандийа. Но поскольку бекташи не были военным орденом и уже пустили глубокие корни в народе, они выжили, уйдя в подполье: часть групп вошла в другие конгрегации, и, как только обстоятельства стали более благоприятными, орден снова начал расти.

Еретические и шиитские доктрины, а также ритуал бекташийа не следует приписывать Хаджжи Бекташу, хотя нет оснований полагать, что он был более ортодоксальным, чем другие странствующие проповедники (баба). Его имя в данном случае просто символ ордена. Развившись из практики поклонения святому и системы общин-обителей, орден постепенно превращается в синкретическое объединение, сочетавшее в себе элементы многих источников простонародные, еретические, эзотерические, — восходящих к культам Средней и Малой Азии, тюркским и христианско-румийским, вплоть до учения хуруфитов. После казни (796/1394 или 804/1401) Миран-Шахом зачинателя хуруфитского движения Фадлаллаха б. 'Али из Астрабада его халифа рассеялись по многим странам. Один из них, великий тюркский поэт Несими, прибыл из Тебриза в Алеппо, где приобрел много сторонников, однако улемы выдали его мамлюкскому султану Муаййаду, казнившему Несими в 820/1417 г.[289]. Существует предположение, что другой халифа, ал-'Али ал-А'ла, отправился в Малую Азию (где он был казнен в 822/1419 г.) и там учил каким-то хуруфитским доктринам от имени местного святого Хаджжи Бекташа, похороненного в центральной Малой Азии[290]. Но он был только одним из многих, так как пропаганда хуруфитов широко распространялась, несмотря на преследования, особенно усилившиеся при Байазиде II. Сами бекташи не связывали хуруфитские идеи с Бекташем, но тем не менее этот орден, к которому терпимо относились власти, стал прибежищем хуруфитов. Неизвестно, какова была на самом деле роль Ахл-и хакк в период формирования ордена бекташей. Во всяком случае, в XV в., когда бекташийа складывалась в мобильную организацию, из новой среды она восприняла и другие учения помимо хуруфитского. Кроме них были и верования христианского происхождения, а также такие, например, источником которых служили культы кизилбашей (красноголовых)[291] из восточной части Малой Азии и Курдистана. Многие из кизилбашей позднее влились в орден в составе кочевнических и сельских групп (алеви, тахтаджи и т. д.), присягнув на служение Хаджжи Бекташу, духовному посреднику в общинной жизни[292]. Собственно бекташами считались члены, прошедшие всю процедуру посвящения в группе. Первым главой уже сложившейся организации бекташей, очевидно, был Балим Султан (ум. 922/1516), чей титул Пир Сани ("второй святой покровитель") заставляет думать, что он был основателем ордена[293]. Согласно традиции, он был назначен руководителем Пир Эви, материнской текке в Хаджжи Бекташ Кой (около Киршехира) в 907/1501 г. Его соперником, претендовавшим на этот пост, выступил некий "челеби", авторитет которого поддерживали многие сельские группы. Балим Султан объявил себя потомком Хаджжи Бекташа. Впервые о нем упоминают в связи с возвышением в 1526 г. Календероглу, которого поддерживали разные дервиши, а также туркмены[294]. Эта должность стала наследственной (по крайней мере с 1750 г.), тогда как Деде — шейх, ведущий свое происхождение от Балим Султана, был апостолическим главой, избираемым особым советом.