У кафров в случае, когда больной находился при смерти, к нему приводили козла, все население исповедало над ним свои грехи, его окропляли несколькими каплями крови больного и угоняли его в пустыню, куда он уносил с собой и болезнь и грехи.

Сходный обычай очищения от грехов с помощью слова и козла существовал у древнееврейских племен. Раз в год все члены этих племен от мала до велика собирались в центре поселения, где первосвященник, подойдя к заранее подобранному черному козлу и возложив на него обе руки, начинал громко перечислять грехи и преступления своих соплеменников. По окончании этой процедуры козла прогоняли в пустыню, чтобы он унес с собой грехи и вместе с ними погиб там без воды и еды. Отсюда и пошла всем известная поговорка «козел отпущения». Красочное описание этого обряда приводится в Библии (Левит, 16, 7 — 11, 21—23). Вместо козла у других народов для аналогичных целей использовались самые различные животные: собаки, буйволы и т. д.

Получили распространение в исторические эпохи, предшествовавшие возникновению христианства, и различные обряды и ритуалы, сопровождающие вступление человека в брак. В той. или иной форме брак всегда «освящался». В христианском обряде венчания, в его «видимой стороне», нет ничего, что не имело бы соответствующих аналогов в языческих религиях. Обручение, обручальные кольца, свадебные дары, венки и т. п.— все это существовало в свадебных ритуалах первобытных и древних народов и имело своей целью обеспечить венчающихся мужчину и женщину сверхъестественной благодатью и плодовитостью.

Христианский обряд венчания, как и все другие христианские ритуалы и таинства, совершает особая священная персона — епископ или пресвитер, который распоряжается божественной благодатью и переносит ее на других лиц посредством определенных манипуляций, сопровождаемых молитвами-заклинаниями. Монополия христианского священства на сверхъестественную благодать обоснована и закреплена специальным богословским догматом и ритуальной практикой таинства священства.

«Под именем священства как таинства разумеется такое священнодействие, в котором через молитвенное возложение рук архиерейских на главу избранного лица низводится на это лицо божественная благодать, освящающая и поставляющая его на известную ступень церковной иерархии, и потом содействующая ему в прохождении его иерархических обязанностей. Называется еще это таинство рукоположением, таинственным рукоположением, возведением в священный сан, благословением пресвитерства, таинством святительским» (33, 494).

Это таинство, как и все остальные христианские таинства, имеет свою «видимую сторону», состоящую в том, что епископ, которому принадлежит монопольное право посвящения, возлагает руки на посвящаемого в духовный сан. Епископа посвящают другие епископы (см.: 33, 497).

Как способ передачи сверхъестественных волшебных свойств возложение рук применялось во многих дохристианских культах. Он был обычным у древних иудеев. Применялся он и в культе Митры. На клагенфурстском рельефе, на других митраистских памятниках Митра изображается в виде возлагающего руки на голову бога солнца. Магическая сила механически передавалась через руки. «Тогда возложили (Петр и Иоанн.— А. Г.) руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян., 8, 17), «и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой» (Деян., 19, 6).

В основе подобных представлений о передаче разного рода благодетельных свойств через руки лежит первобытное представление о самостоятельной силе рук и пальцев. Свидетельство тому — многочисленные памятники первобытной эпохи. Памятники палеолита донесли до нас культовые изображения человеческих рук, нередко с отсеченными пальцами. Целый комплекс верований, связанных с убеждением в магической силе рук и пальцев, имелся у народов, сохранивших первобытный уклад жизни в конце XIX века. Среди этих народов был распространен, например, обычай, согласно которому пальцы убитого врага, подвергшиеся специальной препарации, давали есть воинам, дабы придать им храбрости, смелости и доблести. У многих племен также считалось, что достаточно палец лишь пососать, чтобы получить от него чудодейственные свойства.

Эти-то верования и обычаи и были в специфической форме восприняты христианством. Первобытная вера в магическое значение руки нашла свое отражение в следующем библейском сказании: «И сделал Иисус, как сказал ему Моисей, и пошел сразиться с амаликитянами; а Моисей и Аарон и Ор взошли на вершину холма. И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой — с другой стороны. И были руки его подняты до захождения солнца» (Исход, 17, 10—12). В библейских выражениях типа «это перст божий» (Исход, 8, 15) или же «и увидели израильтяне руку великую, которую явил господь над египтянами» (Исход, 14, 31) отражена вера древних иудеев в магическое действие руки на расстоянии.

Эту веру разделяли и первые христиане. Она нашла свое выражение и в таинстве священства.

На примере таинства священства, как и других христианских таинств, видно, что «на всех этапах своего развития, в любых модификациях христианство воспроизводит в завуалированной и искаженной форме исторические предпосылки своего происхождения — языческие верования и культы» (23, 33). На первых порах факт преемственности и связи язычества и христианства не вызывал возражений у ранних христиан и даже всячески ими подчеркивался, ибо способствовал притоку в христианские общины и церкви новых членов из числа поклонников языческих богов и богинь. По мере же развития христианства и особенно со времени превращения его в государственную религию Великой Римской империи отношение к этому факту меняется. Обнаружив в богах и богинях древности, в языческой обрядности конкурентов Христу и христианскому культу, отцы церкви сочли идею преемственности и исторической связи христианства и язычества опасной и предали ее забвению и анафеме. Изменилась и политика христианской церкви в отношении языческих религий: после кратковременного периода мирного сосуществования христианства и язычества началась длительная эпоха гонений и преследований язычников.

Однако полностью уничтожить популярность языческих верований и обрядов среди населения тех стран, где господствующей религией стало христианство, не удалось. Наибольшим интересом здесь пользовалось ушедшее, если так можно выразиться, в подполье языческое колдовство. Естественно потому, что борьба с всевозможными ведьмами, колдунами, чернокнижниками, волхвами и т. п. занимала значительное место в деятельности христианской церкви. Конкурентам христианской церкви — магам и чародеям прошлого и настоящего — и посвящены следующие главы книги.

Эта глава посвящена прошлому магии, приключениям и похождениям тех, кого молва нарекла великими кудесниками и волшебниками. Она не претендует на полное освещение истории колдовства, ее цель иная: на примере отдельных страниц и моментов из истории магии показать «механизмы» производства чудес, раскрыть секреты кудесников древности, нового и новейшего времени, выяснить, какому богу они поклонялись, что способствовало их процветанию и преуспеванию. Начнем с рассказа о «чудесах», творимых жрецами в языческих храмах древности. Наибольшей славой в то время пользовались древнеегипетские жрецы.

Преклонение перед чудесными способностями древнеегипетских жрецов стало обычным явлением в Западной Европе в XIX веке после выхода в свет целого ряда оккультных сочинений о далеком прошлом рода человеческого. В сочинениях французского мистика Салвета «Оккультная наука», французского оккультиста Боска «Разоблаченная Изида» и во многих других яркими красками живописалось, какими сверхъестественными познаниями и умениями обладали служители египетских храмов. Под влиянием этих книг в XX столетии было написано множество аналогичных сочинений с характерными названиями «Загадки науки», «Мистическая наука фараонов» и т. д., авторы которых довольно безапелляционно утверждали, что жрецы с берегов Нила обладали знанием тайных формул Вселенной, позволявшим их владельцам творить буквально чудеса.