Понятие о вторичном рождении встречается и в культе иранского бога Митры. В одной из митраистских литургий верующий произносил: «Если вам угодно вновь передать меня бессмертному рождению, чтобы я вновь родился через дух»,— и далее: «Я, человек, сын такой-то, родившийся из смертной утробы такой-то и семенной жидкости такого-то, ныне тобою вновь рождаемый... желаю тебе поклоняться» (см.: 66, 98).

Христианская процедура крещения представляет собой магическую церемонию. Троекратное погружение тела в воду, одевание младенца в чистую белую рубашку с целью сохранения чистоты его души и т. д.— все это пережитки гомеопатической магии, основанной на вере в то, что «подобное производит подобное», «следствие похоже на свою причину».

Обычай дуть на младенца, на воду, масло, чтобы придать им благодать и одновременно отогнать сатану, плевать на сатану во время крещения также есть пережиток древней веры — веры в то, что человеческое дыхание и слюна обладают особой колдовской силой. Первобытные люди верили, что дуновение, плевок способны как сообщить святость, так и отогнать зло. У племени баниора в Уганде, к примеру, жрец на третий день после рождения ребенка представлял его духам и просил у них всяческих благ для новорожденного, сопровождая каждую просьбу плевками.

По сути же, первобытным магическим обрядом является и Церемония «пострижения власов». Стрижка волос у ребенка при крещении и бросание их в купель есть пережиток древнего верования в то, что, возлагая к ногам божества одушевленную частицу своего тела, обладающую чудесным свойством роста, человек устанавливает с ним прочные отношения. В древности у многих народов существовал обычай жертвовать волосы богам. Так, в финикийских храмах Астарты была даже специальная должность — галаб-элим — божьего цирюльника. Статуи, изображающие богов в древних храмах, нередко бывали засыпаны мужскими и женскими волосами сверху донизу.

А главный элемент крещения — вода? Христианские теологи объясняют крещение водой тем, что Иисус Христос, мол, святил Иорданские воды, приняв первое крещение от Иоанна Крестителя. Однако магический обряд омовения водой в действительности гораздо старше Христа и христианства. За много столетий до возникновения христианства и рождения самого мессии древние египтяне окунали младенцев в воду, зороастрийцы из Ирана несли новорожденных в храм, где жрецы купали их в специальных сосудах с водой, римляне совершали омовение мальчика на девятый день после его появления на свет, а девочки — на восьмой. Обряды купания новорожденного в воде, окропления его водой известны у народов Древней Мексики, Китая, Японии, Тибета, Новой Зеландии, Африки и т. д. Практически во всех дохристианских религиях существовали обряды ритуального омовения новорожденного, своей целью имевшие очищение его от злых духов.

Центральную роль во всех этих обрядах играла вода, которой люди издавна приписывали волшебные качества. И это понятно. Вода, без которой невозможна жизнь на Земле, вполне закономерно представлялась людям благодетельной силой. Практически у всех народов и племен существовал культ воды. Вода необходима была человеку, по представлению древних, и в другом мире. На многих надгробных надписях Древнего Египта можно прочесть: «Да даст тебе Озирис холодную воду». По мнению древних греков, погружение в воды реки Леты давало теням умерших забвение земных печалей. Большинство народов приписывало воде волшебное свойство воскрешать умерших людей. Следы этой веры до наших дней донесли сказки о живой и мертвой воде. В глубокой древности считалось, что вода способна отгонять злые силы. Согласно древнеиндийским Ведам, если человек становился одержимым бесами или любой другой враждебной силой, то главным средством избавиться от них было обмывание водой. Древние вавилоняне верили, что вода разгоняет чары и колдовство, и поэтому широко применяли ее при заклинаниях. Колдовскую силу имела вода и в представлениях древних евреев. В первой книге Царств говорится, что, когда евреи молились о ниспослании им победы над филистимлянами, они «собирались в Массифу, и черпали воду, и проливали пред Господом» (Цар., 7, 6). На второй день нового года древние евреи шли с процессией к реке, чтобы очиститься там.

«Вера в чудодейственные способности воды отгонять враждебные силы явилась источником разнообразных, повсеместно распространенных культовых действий, в которых вода применяется для очищения, окропления, возлияния, колдовства. Применение в христианском таинстве крещения именно воды,— указывает известный советский историк христианства А. Б. Ранович,— основано на том же первобытном представлении об очистительном свойстве воды» (52, 76).

Равным образом к эпохе первобытности относятся истоки и других христианских таинств — миропомазания, елеосвящения, исповеди, брака и священства.

Есть в христианстве два таинства, которые близки друг к другу как по технике исполнения, так и по материалу, который в них используется. Это миропомазание и елеосвящение.

«Миропомазание,— говорит архиепископ Макарий,— есть такое таинство, чрез которое преподается крестившемуся дух святой» (33, 348). В христианском катехизисе подробно разъясняется смысл помазания миром или елеем (то есть маслом или жиром) отдельных частей тела. Помазание «чела» означает освящение ума, помазание «персей» — освящение сердца или желаний, помазание очей, ушей и уст — освящение чувств, помазание рук и ног — освящение дел и всего поведения христианина.

Елеосвящение, согласно тому же катехизису, «есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать божия, исцеляющая немощи душевные и телесные». Это таинство предназначено для тяжело больных, находящихся при смерти.

Свою оценку этим таинствам в свое время дал Л. Н. Толстой. Он писал, что «как в елеосвящении, так и в миропомазании, нет ничего, кроме приемов грубого колдовства» (62, 249). Такой вывод он сделал после того, как ознакомился с работами, посвященными обрядам и верованиям «примитивных» племен.

Среди этих племен была распространена вера в то, что жир является седалищем души. Считалось, что жир, как вещество, в котором содержится жизненная сила животного, может передать человеку определенные качества этого животного. Для этого достаточно было съесть кусок жира с заключенной в нем волшебной силой или просто прикоснуться к нему, обмазаться им. Арабы Восточной Африки, например, мазались львиным жиром, чтобы стать храбрыми, как львы, а аборигены Андаманских островов при посвящении юношей выливали на них свиной жир, чтобы придать им крепость и силу. Индейцы Южной Америки надевали головы мертвецов на развилину дерева, разводили под ними огонь и ловили ртом падающие с голов капли жира: они надеялись таким образом получить силу и храбрость покойников.

Постепенно из магического передатчика свойств духа, обитающего в животном или человеке, жир превратился в вещество, обладающее само по себе волшебными качествами. С этого момента жир, масло — неотъемлемый элемент колдовства. В Индии существовало, к примеру, поверье, что мазь, изготовленная из жира убитых мальчиков, обладает сверхъестественными свойствами. В средневековой Европе свечи из трупного жира считались одним из главных элементов ведьмовского аксессуара.

Вера в волшебную силу жира привела и к тому, что заговоренным жиром стали «лечить» больных. Когда африканские басуто приносили жертву, чтобы исцелить больного, они, в момент смерти этой жертвы, вынимали у нее сальник и обкладывали им шею больного, а желчь выливали ему па голову. На острове Буру его жители мазали тело кокосовым маслом для защиты от бесов болезни.

Помимо помазания елеем с целью облегчения физических или душевных недугов, у первобытных и древних народов широко применялась и так называемая исповедь, то есть перечисление вслух своих грехов для «очищения» и избавления от них. Обычай этот и весьма древний, существовавший задолго до возникновения христианства. Как отмечает советский исследователь Д. М. Угринович в своей книге «Психология религии», институт исповеди впервые появляется у «народов, находившихся на ступени родо-племенных отношений. Исповедь там приобретала магическое значение...». Первобытные люди верили в то, что зло или грех, приставшие к человеку,— это не что иное, как нечистая сила, которую можно и должно отогнать или переложить на кого-нибудь и даже что-нибудь. Средством же, с помощью которого это можно было осуществить, являлось прежде всего слово. Первобытные люди наделяли слово особой, колдовской силой и поэтому, переведя свои грехи в слова, человек надеялся от них избавиться, переложить их на какой-нибудь предмет. Так, китоловы-малагаси, перед тем как выйти на промысел в море, принимали меры к устранению любых возможных влияний злых сил. Они очищались, воздерживаясь от напитков и половых сношений, и исповедовались друг перед другом в самых сокровенных грехах. Если кто-нибудь накопил слишком много грехов, ему не разрешали выходить в море.