£рюво и не отвергайте все сгоряча. Если у вас есть какие-то пре-(еждения. мнения и воззрения, в этом нет ничего плохого. Глав-Ш- осознать все это как предрассудки, условности своего ума, и ГШься на собственном опыте. J 8. Постижение ума
\8. Постижение ума
■лекция в монастыре Читёрст, 1982 г.)
Иногда человек учит медитации, он все время повторяет одно и то Bio делать это необходимо, потому что мы склонны постоянно Вабывать, поэтому приходится напоминать себе. Уясните себе, iHfbi все забываем. Если вам нечего помнить, значит вам нечего ■ывать. Итак, в медитации мы переходим туда, где нечего помнить ■бывать. В принципе, это не небытие, а погружение в свой центр, Лнание высшей, не обусловленной реальности. Осознание это не приобретение. Вы не достигаете самореализа-ищВы осознаете то, что всегда было у вас, но что вы никогда не |.вчали. Медитация это тоже не процесс приобретения. Мы здесь Щля того, чтобы становиться Буддами, бодхисатвами, араханта-Тли еще кем-то. Вы не должны пытаться обусловливать свои умы [буддистский лад. Может быть, вы думаете, что вы должны позволь кому-то «промывать вам мозги», отказаться от своих христиан-IX воззрений и учиться думать как буддист, носить робу, уподобься Будде, вставлять в свою речь разные палийские слова и назы-Щк> себя буддистом. Так вы просто наденете другую маску, не так ml Вы будете играть другую роль. Итак, цель нашей медитации за-Иочается не в том, чтобы стать «буддистом».
74
Что мы осознаем? Задумайтесь о слове «осознанность». Вы что-то осознаете, признаете, постигаете, получаете прямое знание о высшей истине... Что мы подразумеваем, когда говорим о высшей истине? Мы можем применять термины «Высшая Истина», «Дхарма» (на санскрите), а можем использовать палийский термин «Дхамма». Мы можем говорить об Абсолюте, о Боге. Человек применяет то слово, к которому привык. Фраза «Высшая Истина» может показаться вам слишком интеллектуальной и не настолько вдохновляющей, как слово «Бог», но мы больше не играем терминами. Мы не щепетильны в отношении терминов, которые употребляем. Мы здесь не для того, что найти совершенное слово, чтобы описать то, что не нуждается в описании, что на самом деле и невозможно описать, но можно лишь осознать. Нам нужно лишь наилучшим образом применять терминологию, которая уже есть у нас, потому что главное - не выбрать самую точную терминологию, а вовсе выйти за пределы термина, достичь подлинной самореализации! Мы осознаем одновременно Высшую Реальность, Бога, Абсолют и прочие синонимы этого понятия!
На уровне религиозного символизма, условности, мы можем проводим время, жонглируя такими терминами, как «буддистское воззрение», «буддистская дхамма», «христианский Бог». Так мы будем рассуждать о тонких оттенках и полутонах разных терминов. Но ради чего все это? Если человек еще что-то не постиг, он уподобится слепцам, которые описывают слона (автор подразумевает притчу Будды о группе слепых, которые пытаются точно описать слона. Каждый человек ощупывает определенную часть слона - ухо, хобот, ногу и т.д., - поэтому ошибочно считает слоном лишь его отдельную часть - прим. ред.). Не то, чтобы мы нуждались в совершенном! термине или самом точном описании... Но нам обязательно нужно| намерение постичь реальность, безупречное намерение, сильная жажда истины, которая и приводит нас к самореализации, к постижению истины, Дхаммы.
Итак, если вы уже испытываете такую жажду, тогда вам не нужн но бродить по свету в поисках истины. Мы слышали достаточно занятных историй о религиозных странствиях, о духовных искателях,, которые уходили в Гималаи. Они искали какого-нибудь святого, ко-] торый жил в пещере. Они искали мистика, отшельника, араханта, который жил в уединении где-нибудь в глубине долины или на гор-: ном утесе и знал истину. Мы должны найти такого человека, потому что он может стать нашим учителем, и тогда он передаст нам истину. В нашем уме возникает романтическая картина встречи со своим учителем. Мы карабкаемся по склону уединенного гималайского
75
■feca. Дышать нам все труднее, потому что воздух становится раз-■женным. И вот перед нами предстает великий гуру. Его взор лу-■ст, он изливает на весь мир любовь. «Наконец-то, ты пришел ко |ilie!» - радуется мастер. На этом уровне религиозных баек мы мо-|>ем придавать своему духовному поиску романтический ореол, но Иклинное странствие ведет внутрь самого искателя. Как же мы по-
Иужаемся в себя, путешествуем внутрь?
1 Мы начинаем искать высшую реальность, вглядываясь в себя, как
■то что-то найдем там. При этом мы думаем: «Главное - медити-
Кать. Мне не нужно ехать в Индию, все это чепуха. Мне не нужно
Иираться на Гималаи. Я могу просто медитировать и найти истину
■самом себе». Сама по себе такая идея замечательная, но что же та-
Ве истина? Что вы ищете?
«Чрбъективна ли истина? Обладает ли она качеством, которое мы Южем осознать? Мы называем религиозное странствие стремлением к Ниббане. ^ш круто меняем свой жизненный путь: удаляемся от чувственного шра и приближаемся к Необусловленному. Это странствие очень ■кого свойства. Вы не сможете совершить его волевым усилием, Июжете сказать: «Я непременно достигну просветления» и тут же Нгичь его. «Я обязательно избавлюсь от своих недостатков, от К паразитов ума, - уверяете вы себя. - Я стану просветленным!» Июди, которые самозабвенно рвутся к просветлению, как прави-Иходят с ума. Когда-то я знавал одного такого монаха - он попал ^ихиатрическую клинику. У него был титул «маха», который Ъдетельствовал о том, что он сдал все буддистские экзамены. Этот Пек забрался на вершину горы, засел там в маленькой хижине и ^кричать из-за двери: «Я не выйду отсюда до тех пор, пока не игну полного просветления». Но вышел он из хижины не про-ренным, а абсолютно сумасшедшим! Итак, если ваш духовный шс - результат волевого усилия, если его питает тщеславие, тогда Попадете в психиатрическую больницу. Ваша психика не выдер-Ш напряжение, и вы сойдете с ума. Тщеславие заведет вас в тупик, "Иетет вас в сложный клубок безумия, который не позволит вам Всть мир и который будет очень трудно распутать. Итак, мы ме-• Ифуем не для того, чтобы чего-то достичь или от чего-то изба-Нкся, а чтобы осознавать реальность. 1Что же мы можем осознать сейчас? Что же мы можем осознать в Г самый миг? «Я ищу Высшую Реальность на протяжении всей ации, но не могу найти ее», - говорите вы. В настоящий мо-вы можете узнать состояние своего ума: возбуждены ли вы, ные ли у вас мысли, гневаетесь ли вы. Может быть, вы огорчены,
76
вам скучно, вы испуганы, сомневаетесь, не уверены в себе или еш.е что-то? Вы можете ясно понять, что в настоящее время происходит в вашем уме. Сейчас вы осознаете условия своего ума: страх, сомнения, тревоги, какие-то желания. И вы понимаете, что все это преходящие состояния.
Если вы чего-то боитесь, то попытайтесь ухватить свой страх. Удержите его, чтобы он стал постоянным условием вашего ума. Выясните, сколько времени вы можете оставаться в состоянии страха, Определите, можно ли назвать страх Богом, Высшей Истиной. Вы можете видеть свой страх. Когда я напуган, я осознаю свое состояние. Да, я боюсь, но, когда я честно признаюсь себе в своем страхе, уменьшается его способность морочить меня. Страх имеет надо мною власть, только когда я сам наделяю его силой.
Откуда у страха такая власть над нами? Он искажает картину мира, преувеличивает опасности нашего положения. Страх кажется нам огромным неясным пятном. Мы пускаемся наутек, и тогда он берет большую силу над нами.
Чудовище страха набирает мощь, когда мы реагируем на него так, как ему нужно. Вот к нам приходит страх... Это яростное, ужасное чудовище. Оно хмурится и скалится, показывая клыки. Вы кричите: «Боюсь! Помогите!» и бежите от него. И тогда это чудо. вище ухмыляется: «Вот молокосос».