• означаемое / означающее (оппозиция структурной лингвистики);

• сознательное / бессознательное (оппозиция, с помощью которой Фрейд описал структуру человеческой психики и которую позаимствовал структурный психоанализ в лице Ж. Лакана);

• реальность / образ (оппозиция литературоведения);

• содержание / форма (оппозиция литературоведения);

• замысел / рецепция (оппозиция литературоведения).

Работая с данными оппозициями, Деррида заметил, что левосторонний элемент каждой из них в структурализме получает привилегированное положение и мыслится как первичный, в то время как правосторонний всегда определяется по отношению к левостороннему и, следовательно, воспринимается как вторичный по отношению к нему. Так, письмо определяется как зафиксированная на бумаге речь; означающее – как то, что означает означаемое; бессознательное – как то, что было вытеснено из сознания; образ – как изображение реальной вещи; форма – как способ выражения содержания.

По логике Деррида, левосторонний элемент в структурализме почитается как центр структуры. Эту идею (о том, что в основе всех явлений культуры существует структура и что она обладает центром) Деррида назвал принципом центрации. Наличие данного принципа он обнаруживает во всех сферах интеллектуальной деятельности человека. Так, в философии, в рамках одной из ее центральных оппозиций «рациональное / иррациональное», утверждается примат рационального над иррациональным (рационализм). В культурологии утверждается примат европейской культуры над другими цивилизациями (это так называемый европоцентризм); в психоанализе – мужского над женским (в терминологии Деррида, «фаллоцентризм»); в истории – большая значимость будущего по сравнению с прошлым и настоящим («футуро-центризм»); в лингвистике – означаемого над означающим: означаемое, дескать, существует само по себе, онтологично, вне зависимости от его языкового оформления («онтологизм»); в лингвистике также примат голоса, речи над письмом («фоноцентризм»); в литературоведении – содержания над формой, авторского замысла над рецепцией. Наконец, в метафизике центризм проявляет себя в утверждении, что существует некий упорядочивающий принцип, именуемый в разных метафизических учениях по-разному: Бог, Абсолют, Логос, Истина, Субстанция, Сущность, Мировой Дух («телеоцентризм»),

Веру в наличие центра Деррида критикует как несостоятельную. С его точки зрения, центр – это фикция, следствие человеческого стремления во всем найти порядок, присвоить миру смысл, сделать его понятным. Эту особенность европейского мышления Деррида называет логоцентризмом (или фаллологоцентризмом, проводя аналогию между мужским началом, рационализмом и властью). Он считает логоцентризм пороком умственной деятельности, а значит, человеческое сознание следует освободить от иллюзии центра. Чтобы продемонстрировать иллюзорность центра, Деррида переворачивает традиционные оппозиции логоцентристского мышления и демонстрирует возможную приоритетность правостороннего элемента.

Так, доказывая приоритет бессознательного над сознанием, Деррида в качестве главного аргумента выдвигает идею о том, что человек в своей жизнедеятельности подчиняется силам, действия которых он не осознает и над которыми он не властен: это язык, бессознательное (индивидуальное и коллективное), семья, класс и т. д.

Доказывая приоритет означающего над означаемым, Деррида выдвигает знаменитый тезис о том, что означаемое вообще не существует вне языкового оформления, т. е. вне текста о нем.

Доказывая приоритет письма над речью, Деррида под письмом понимает не письменность, а возможность любой записи в пространстве и времени, любую форму маркировки (жест, припоминание сна, прокладывание тропинки в лесу). Так понимаемое письмо и объявляется предшественником и источником речи.

Такого рода перевертывание оппозиций позволяет Деррида настаивать на том, что на самом деле члены оппозиций равноправны, приоритет одного из них иллюзорен и конвенционален. В действительности между членами оппозиции существуют не различия, а различения: при наличии разницы между членами оппозиции, противопоставленности по принципу первичный / вторичный между ними нет, и, следовательно, не существует центра структуры, как не существует никаких незыблемых смысловых структур. На этой почве у Деррида провозглашается отказ от познания культуры с помощью языковых структур и лингвистической методологии.

При перенесении этого комплекса идей на литературу в рамках литературной критики постструктурализма постулируется отказ от идеи структуры и твердого центра в произведении. В деятельности ряда предшествующих критических школ идея центра в литературном произведении связывалась с автором и его интенцией (сознательной или бессознательной). Постструктурализм отказывается соотносить смысл произведения с автором, связывая его рождение только с читательской деятельностью. При этом смысл произведения трактуется как принципиально множественный в бесконечном количестве его возможных реализаций.

В методологическом плане такой взгляд на произведение оборачивается, во-первых, отказом от метода структурного объяснения, во-вторых, отказом от методологии интерпретации (интерпретация критикуется как практика насильственного присвоения тексту однозначного смысла и оттого провозглашается всегда ошибочной) и, наконец, отказом от идеи метода вообще. Теоретики постструктурализма рассматривают деконструкцию не в качестве научного метода, а в качестве формы философского творчества, нацеленного на обнаружение смысловой множественности и внутренней противоречивости текста, в котором хаотически сочетаются друг с другом самые разные значения.

Сама процедура деконструкции и состоит в выявлении тех коннотативных («спящих», «маргинальных», не замеченных автором, остаточных) значений, которые оказываются в конфликте с очевидными смыслами текста. В результате деконструкции достигается эффект «диссеминации» – рассеивания смысла и лишения текста какой-либо определенной семантики. Недаром деконструкция заслужила множественные упреки за разрушение системы традиционных ценностей.

Откровенно слабое место деконструкции состоит в игнорировании целостности художественного произведения, которая подразумевает связанность и взаимообусловленность всех его элементов и, следовательно, опровергает возможность произвольной их комбинации с целью выявления «спящих» смыслов. Причем, как известно, художественную целостность не в последнюю очередь определяет именно воля автора.

В рамках прокомментированной логики постструктурализм отвергает идею текста как самостоятельного, замкнутого в себе эстетического объекта. Поскольку текст трактуется как переплетение множества разнородных «голосов», как своего рода «культурная память произведения» [Косиков 2000, 34], единственной формой его существования объявляется интертекст: соответственно постструктуралистской теории, текст может существовать только как интертекст.

Термин «интертекст» принадлежит Юлии Кристевой. Сама теория интертекста была сформулирована ей посредством перенесения на почву постструктурализма идей М.М. Бахтина относительно «чужого слова» и диалогичности высказывания. Так, опубликованная ей в 1967 г. знаменитая статья «Бахтин: слово, диалог, роман» представляет собой непосредственное переосмысление работы Бахтина «Проблема содержания, материала и формы в словесном творчестве» (1924).

Напомним: в этой работе Бахтин выдвигает идею о том, что писатель находится в постоянном диалоге с литературой, как современной ему, так и предшествующей. Настаивая на том, что «текст живет только соприкасаясь с другим текстом», Бахтин имеет в виду диалог между произведениями, диалог, осуществляемый благодаря интерсубъективному фактору, т. е. фактору диалогического контакта одного автора с произведениями других авторов.