А на страницах «Мастера и Маргариты» М. Булгакова Иуда возникает как «молодой, с аккуратно подстриженной бородкой человек в белом кефи, ниспадающем на плечи, в новом праздничном голубом галифе с кисточками внизу и в новеньких скрипящих сандалиях. Горбоносый красавец, принарядившийся для великого праздника…» Еще в XIX и начале XX в. ряд представителей немецкой либеральной теологии, пытавшихся «рационализировать» евангельское повествование, склонялись к признанию полной или частичной вымышленности рассказа о предательстве Иудой Христа.

Задачей мифа о предательстве, подчеркивал один из виднейших представителей мифологической школы Д. Робертсон, являлось описание того, как Господь был заранее осведомлен о своей участи, обо всех деталях ожидающего его конца. Иерусалимские власти никак не нуждались в помощи Иуды, чтобы арестовать всем известного проповедника.

В многочисленных работах уже многие либеральные теологи вынуждены были признать вымышленный характер истории предательства и судебного допроса. При этом было отмечено одно важное обстоятельство — упоминание в посланиях Павла и в Апокалипсисе о 12 апостолах Христа — бывших после воскресения. Иначе говоря, авторы этих произведений еще не знали истории предательства Иуды — одного из этих двенадцати. Правда, в одном из посланий Павла при описании тайной вечери есть намек на предательство (I кор., XI, 23–27) — однако это место считается позднейшей вставкой. В апокрифическом Евангелии Петра говорится о 12 апостолах и нет никаких упоминаний, что один из них оказался предателем. Учеными выдвигались гипотезы, в которых истоки мифа связывались с историями Ветхого завета, в частности, с рассказом об Иосифе и его братьях. В нашу эпоху в евангельском повествовании пытались найти аналогии со жгучими вопросами патриотизма, верности или измены своему народу, которые с небывалой остротой были поставлены в годы второй мировой войны. Недаром защитник французских коллаборационистов известный адвокат Ж. Изорни, наряду с сочинениями о том, как «Петэн спас Францию», издал в 1967 году в Париже книгу под названием «Подлинный процесс Иисуса». Изорни особенно подчеркивает, что «Иисус не был патриотом». Для оправдания Иуды, напротив, ссылаются на то, что он мог быть пламенным патриотом, который видел в своем учителе — Иисусе — обещанного Спасителя народа от римского ига. Ведь в речениях Иисуса — даже если судить по каноническим Евангелиям — имеется множество мест, где Иисус прямо обещал скорое — еще при жизни многих его слушателей — утверждение Божьего царства на Земле. Но Иисус противоречил сам себе, на его действиях лежала печать двусмысленности. Он рекомендовал отдавать кесарево кесарю, иными словами, платить дань императору Тиберию, считал римских завоевателей, как всякую власть, от Бога, хотя их господство не было законным в глазах большинства населения Палестины. Понятно, что дороги «националиста» Иуды и «коллаборациониста» Иисуса должны были разойтись. Возможно, Иуда донес на Христа как на коллаборациониста, а синедрион постарался представить Иисуса революционером в глазах римлян, чтобы добиться казни своего врага…

После ареста Иисуса его ученики разбежались. Петр трижды отрекся от учителя. В уже упомянутой книге «Подлинный процесс Иисуса» Ж. Изорни философски замечал в этой связи об Иуде и Петре: «Оба они предали Христа. Иуда проклят, Петр стал опорой и главой церкви… Чудесное возвышение Петра ввергает нас в бездну размышлений о том, сколь мало влияет вина на судьбу человека».

То, что в первоначальной христианской легенде было лишь религиозной формой воплощения векового конфликта, имевшего земное происхождение и земные цели, церковь в процессе примирения с империей пыталась превратить в чисто этический конфликт, находящий разрешение в чисто духовной области. А земное основание конфликта со всемирной властью, выраженное в истории «Суда Пилата», было переиначено в столкновении с теми, кто был в равной мере врагом и церкви и империи — с иерусалимской толпой. Мировой конфликт, нашедший проявление в Древней Палестине, был превращен церковью в конфликт, имеющий земную локализацию в Палестине и духовную всемирность. И лишь впоследствии, через века, для того чтобы подчеркнуть всемирно-историческую роль христианства, церковь опять стала менять интерпретацию своего конфликта с империей, снова наделяя его чертами антагонистического, всестороннего противоборства. А уже в наши дни на II Ватиканском соборе во имя примирения церквей в становящемся атеистическим мире из числа врагов Божьих была исключена «иерусалимская толпа». С целью сближения между католицизмом и другими религиями для борьбы против прогрессивных сил современной эпохи тяжесть ответственности отныне опять перекладывалась на плечи Понтия Пилата… А то, что Иисуса изображают теперь политическим агитатором, только облегчает объяснение, что прежде всего римские власти были заинтересованы в расправе над ним.

В последние годы на Западе процессу Иисуса Христа посвящено немало книг (О. Уинтер, Х. Д. Шонфилд, У. Р. Уилсон и др.). Одними из последних попыток интерпретировать суд Пилата являются исследования профессора Манчестерского университета С. Брэндона. Этот английский ученый принадлежит к той, численно преобладающей среди западных историков и теологов группе, которая безосновательно считает доказанной историчность Иисуса и снимает вопрос о том, повествуют ли Евангелия о реально существовавшем лице. Тем не менее и эти исследователи, следуя немецкой протестантской теологии XIX — начала XX в., не склонны принимать на веру рассказы евангелистов и стремятся при помощи утонченной критики новозаветных источников составить «подлинную картину» жизни Иисуса, до неузнаваемости искаженной стараниями апологетов.

«Как бы это ни звучало иронически, — начинает Брэндон одну из своих последних монографий, — самое несомненное из известного об Иисусе из Назарета — это, что он был распят римлянами как мятежник, выступающий против их администрации в Иудее. Этот факт зафиксирован в четырех христианских Евангелиях, казнь по приказу Понтия Пилата упоминается римским историком Тацитом, писавшим в начале второго века».

Между тем и автор первого по времени Евангелия Марка, и остальные евангелисты прилагают отчаянные усилия, не смущаясь явными противоречиями и несообразностями, представить Иисуса мирным проповедником, учившим повиновению властям. Иисус оказывается невинной жертвой ненависти иудейского духовенства, которой с крайней неохотой уступила римская власть в лице Пилата. В годы проповеди Иисуса Иудея кипела возмущением: то здесь, то там вспыхивали сурово подавляемые бунты (о них подробно повествует Иосиф Флавий), набирали силу «непримиримые» — зелоты, возглавившие отчаянную борьбу против римского владычества в 68–73 годах. Обо всем этом ни слова нет в Евангелиях — и это умолчание, разумеется, совсем не случайно. Конечно, оно могло быть вызвано желанием отгородить Иисуса от всякого соприкосновения с уже ушедшей в прошлое политической борьбой в далекой Палестине, чтобы тем более оттенить его роль проповедника вечной Божественной истины. Но самое это желание изъять Иисуса из политической реальности Палестины первой половины I в. н. э. должно было, в свою очередь, быть порождено серьезными и вполне земными причинами. Характерная деталь. В числе двенадцати апостолов Евангелия указывают Симона Кананита. В Евангелии Марка термин «кананит» явно с умыслом не разъясняется — в отличие от других понятий, которые даются в переводе, что привело даже к ошибочному выведению названия «кананит» из места, откуда должен был происходить Симон (например, Каны Галилейской). Однако в Евангелии Луки (IV, 15) и «Деяниях святых апостолов» (I, 13) дается перевод с арамейского (разговорного языка тогдашней Палестины) слова «кананит», что означает «зелот». Иначе говоря, один из учеников Иисуса, если судить по его прозвищу, был сторонником партии ярых противников чужеземного господства, возглавившей позднее вооруженную борьбу против римлян. Новый завет ничего не сообщает о судьбе Симона, но существует предание, что он проповедовал христианство в Египте и Персии, где подвергся казни.