Р: Нет. Я думаю, вы не поняли, какую мысль нужно поймать. Я пытаюсь пояснить, какую мысль вам следует схватить своим осознаванием. Если вы вцепились в правильную мысль, это имеет смысл и ценность. То же, что вы предлагаете, заключается в том, что какую бы мысль, правильную или неправильную, вы не поймали, ваша медитация останется той же самой. Она не та же самая.

Давайте скажем: "Я стараюсь наблюдать любую мысль... о, вот и мысль. Я могу ее видеть. Вот она. Мне нужно поймать ее. Тем временем приходит другая мысль... так как, чтобы поймать ее вашим методом, должна быть другая мысль. Иначе, как узнать, что мысль поймана. Это ваша проблема. Вам нужно построить мысль, чтобы поймать первую мысль. Чем ловить, если нет руки? Есть и еще мысль - кто ловец? Затем мысль - кто будет ловить эту мысль? Так ваши мысли расщепляются каждая своим путем. Это может продолжаться очень долго, и медитация ваша так и не начнется.

Постараюсь объяснить это несколько иначе. Я говорю, я вижу свою мысль. Но на самом деле, вы не видите мысли. Там нет никакой мысли. Это объясняется тем, что в это мгновение проявляется сам видящий. Видящий являет собой мысль. Осознавание есть осознавание видящего, а не мысли. Никакой мысли нет. То, как я вижу ее, и то, как она есть - две разные вещи.

В пределах этою момента я могу интерпретировать: есть мысль - я могу чувствовать ее, видеть ее, облекать ее в конкретную форму и переживать ее. Но в действительности сама мысль есть проекция видящего. Между мыслью и наблюдателем нет промежутка, нет ни слов, ни представлений, ни вторичных мыслей. Когда вы стоите прямо, лицом к лицу с наблюдателем, ваше осознавание и наблюдатель становятся одним. Раковина, отделяющая объект от субъекта, полностью открывается, разбивается. Все, что остается - это само переживание или, можно сказать, - чистая энергия.

Итак, как же вы разбиваете эту раковину? Нам следует обдумать это как можно тоньше, точнее - кто видит? Кто испытывает переживание? Просто сидя очень спокойно, мягко войдите внутрь и наблюдайте мысль. Когда вы целиком становитесь наблюдателем, наблюдатель более не существует в качестве отдельного существа. Ваше осознавание и наблюдатель становится едины. Нет ни отдельности, ни разделения, нет ни объекта, ни субъекта. Когда это происходит, вы буквально ощущаете прилив энергии. Отдельных форм не существует, вы чувствуете что-то в роде шока... это походит на пузырь, который расширяется, расширяется, пока не лопается наконец. Когда вы наблюдаете наблюдателя, нет больше какой либо мысленной формы. Все, что остается -это медитация... Нет ни объекта, ни субъекта, ни двойственного ума. Исчезает мысль, и исчезает наблюдатель. Ум полностью безмолвен. Условно мы говорим - наблюдайте мысль - но в итоге вы поймете, что мысль и наблюдатель - одно и то же.

Прямое и немедленное наблюдение наблюдателя ведет непосредственно к переживанию. Когда вы медитируете, т.е. пребываете в этом, имеет место нечто вроде света, энергии или осознавания. Просто оставайтесь там. Это и есть ваша медитация. Если же вы пытаетесь идти за это, вы создаете еще одну мысль.

Я говорю - вы слышите что-нибудь? Медитируйте на слушающего. Чувствуете что-нибудь? Медитируйте на чувствующего. Что-нибудь видите? Тогда медитируйте на наблюдателя. По мере естественного развития вашего осознавания вы начнете понимать, что на самом деле нет ни наблюдения, ни наблюдателя.

Если у вас несчастье, боль или какая угодно проблема, просто оставайтесь внутри мысли. Какая бы ни пришла мысль: хорошая, плохая, спутанная или мысль-желание, станьте гневом, станьте смущением, станьте привязанностью. В самый первый мысле-момент удержите его живым, почувствуйте его. Когда вы эмоционально расстроены, останьтесь внутри эмоции. Попытайтесь это сделать. Это не так уж трудно. Вам не нужно бежать, отвергать свои чувства или прятаться от них. В такое время не пытайтесь исследовать, анализировать или постигать паттерн своих мыслей или проблем, не старайтесь создавать новые мысли. Просто войдите в центр мысли без попыток оценивать ее. Просто будьте мыслью и целиком принимайте ее, не хватаясь за нее и не удерживая. Постепенно внутри такого переживания разовьется новое осознавание.

Как правило, мы представляем, что медитация должна проходить неким определенным образом... нечто спокойное, свободное от напряжений или прекрасное. Мы упускаем возможность понять, что медитация включает в себя каждое ментальное событие. Когда вы работаете или у вас сильные эмоции, пока есть ум, вы все еще можете медитировать. Нет такого места или времени, которые с необходимостью исключали бы вашу медитацию.

По мере углубления вашей медитации качества искренности и ясности распространяются на все, что вы делаете. Любая деятельность естественно переходит в медитацию. Итак, нет нужды говорить: "Эта часть - медитация, а та - не медитация". Все, что приходит, становится вашей медитацией. Эмоции становятся топливом медитации, но сами эмоции не есть медитация - это сансарический ум. Чем больше мы "подогреты", тем больше у нас энергии. Но если мы войдем прямо в центр эмоции, то ничего там не обнаружим! Мы можем трасмутировать этот сансарический ум, поскольку сам ум есть пустота - не концептуальная пустота или одиночество, но переживание, становящееся тотальной искренностью, тотальной честностью в отношении любой ситуации... прямым видением, полной свободой от помрачения, совершенной восприимчивостью.

Поэтому медитируете ли вы "официально" или нет, не имеет значения. В действительности, мы уже медитируем естественным образом. Наша умственная реальность подобна уму Будды, несотворенному уму, существует в настоящий момент полностью пробужденной. Поскольку мы уже в этой истинной природе, мы можем целиком на нее положиться. Наше основное "не-знание" обязано своим существованием нашему концептуальному уму, но этот понятийный не может судить об этой подлинной реальности.

Например, я вижу во сне: у меня ребенок, и он умирает. Я безутешно рыдаю. Но над всем этим есть человек, который говорит: "Не беспокойся, у тебя никогда не было ребенка, ребенок никогда не умирал, не расстраивайся!" Я же все-таки утверждаю: "Это не так, у меня есть ребенок..." Если кто-то еще до пробуждения говорит со мной, сам будучи в другой сфере, мое страдание, тем не менее, остается - даже если это не так! У меня никогда не было ребенка, но это не важно. Я все еще страдаю! Даже если вы страдаете, у вас нет ребенка!

Вы можете сказать: "Если я уже просветленный, зачем мне все это?" Но... вы все еще страдаете. Пока вы не освободитесь, вам следует делать эти вещи. Пока вы не очнетесь от этого сна, или этой иллюзии, медитация необходима, чтобы вновь обнаружить свою изначальную природу ума.

Глава 3. Просветлённый ум

Мы пытаемся понять свой ум. Каков лучший путь развития положительного ума? Мы можем философствовать, пытаться связать наши теории и наш непосредственный опыт, но все это в основе своей требует понимания нашего собственного ума.

В начале ум представляется таким простым, знакомым, легким. Но чем больше мы его исследуем, тем более таинственным он становится. Ум похож на живописца: ум творит Сансару, ум создает Карму, ум порождает замешательство, заблуждение и страдание. Ум объемлет все, что случается. Ум - это родитель, а Сансара и Нирвана - его дети.

Когда я радуюсь - это благодаря уму, когда страдаю - тоже благодаря уму, если ненавижу - мой ум ненавидит, обижаюсь - мой ум обижается. Когда я просветлен, значит, мой ум просветлен. Все опирается на ум. Итак, весьма важно, чтобы мы поняли этот ум.

В некотором роде наши умы уже являются просветленными, способными видеть истину прямо, открыто, но мы не в состоянии увидеть это. Вместо того, чтобы увидеть свой ум таким, каким он является внутренне, нам всегда нужно связать его с чем-то, за что мы хватаемся или держимся. Для описания ума мы часто пользуемся словами, являющимися описанием чего-то еще: ум подобен тому-то или похож на то-то. Мы пытаемся поймать ум рядом понятий или проекций. Вместо непосредственного переживания, мы рассекаем живой опыт нашими интерпретациями. Нам всегда требуется представить себе, вообразить то, что происходит, заручиться некой фантастической идеей относительно того, что мы делаем. Но поскольку мы пытаемся проинтерпретировать нашу реальность так, чтобы она стала удобоваримой, наш непосредственный опыт перестает нас питать.