Но по прошествии шести лет произошло то, что заставило Сиддхартху изменить свои прежние убеждения. Однажды, когда принц медитировал на берегу реки, он услышал, как проплывавший мимо него на лодке старый музыкант рассказывал своим ученикам о том, что если струну на музыкальном инструменте натянуть слишком сильно – она порвется. Если натянуть слишком слабо – она не будет звучать… Этот момент стал следующим важнейшим моментом в жизни Сиддхартхи. Он понял, что за прошедшие годы уровень его сознания стал намного выше, но тем не менее он вовсе не приблизился к истинному пониманию процессов, происходящих в мире. И, что истязая свое тело, равно, как и целиком отдаваясь безудержным наслаждениям, невозможно постичь тайну человеческого бытия. И первое, и второе Сиддхартха узнал на собственном опыте, живя в роскоши во дворце и практикуя предельное самоограничение в лесу с аскетами, поэтому имел полное право судить. И хотя принц все еще не достиг просветления, в этот миг он открыл то, что впоследствии и станет именоваться Великий Серединный Путь Будды.

Сиддхартха снова остриг волосы, омылся в реке и начал принимать пищу. Увидев все это, даже те из аскетов, которые считали себя его учениками, отвернулись от него, решив, что учитель предал их идеалы. Уйдя от аскетов, Сиддхартха долгое время скитался по стране, переходил от одного духовного учителя к другому, но так и не сумел отыскать ответа на мучившие его вопросы.

И вот тогда произошло то, что стало переломным моментом как в жизни самого Сиддхартхи, так и мира в целом. Разочаровавшись во всех существующих методах, Сиддхартха в один прекрасный день пришел в душистую рощу на берегу реки. Там он уселся под деревом джамбу, которое впоследствии стало именоваться деревом бодхи, то есть «деревом просветления», и поклялся не вставать с места до тех пор, пока это самое просветление на него не снизойдет. Достаточно категоричный шаг. Не стоит повторять его дома, ведь ни у кого из нас на данный момент нет такого духовного потенциала, каким обладал будущий Будда. Но Сиддхартха действительно готов был умереть от голода и жажды, но постичь то, к чему так стремилось его сердце.

Древние буддийские тексты рассказывают о том, что во время этой, предшествующей просветлению, медитации принц подвергался тяжелейшим духовным испытаниям. Злобные духи жадности, страха, гнева, похоти и гордыни, осознав всю опасность происходящего для своей власти, являлись ему в виде прекрасных девушек и пытались его соблазнить. Сам грозный Мара – хозяин Тьмы и Смерти – нападал на Сиддхартху, чтобы заставить его выйти из медитации. Он угрожал, он предлагал ему всяческие блага, даже власть над миром… Принцу пришлось применить все накопленные им знания и умения, чтобы остаться самим собой и не поддаться ухищрениям Мары.

Неизвестно, сколько именно времени длилась эта борьба. Как неизвестно и то, как долго пришлось медитировать Сиддхартхе, прежде чем он достиг того, ради чего отказался от своей семьи и жизни властителя, того, ради чего он претерпел столько трудностей и лишений, того, без чего он просто не мог существовать. Источники донесли до нас, что в месяце, соответствующем европейскому маю, в ночь, когда на небе стояла полная луна, пребывая в состоянии глубокой медитации, Сиддхартха сконцентрировал свое сознание на восходящей утренней звезде. Именно в этот миг он и стал Буддой, то есть Абсолютно Просветленным. Ему открылась истинная суть вещей и смысл происходящих в мире процессов. Он осознал причину человеческих страданий и открыл путь – совершенно новый для мира – избавления от них.

В чем же заключалась новизна пути, открытого Буддой? Его уникальность выражалась в том, что населению нашей планеты впервые была предложена возможность достижения высоких духовных целей не только без помощи священнослужителей, но даже и самого Бога. Тут важно понять следующий момент: Будда не отрицал существования богов как таковых. Да и как бы он мог отрицать, если буддийские источники прямо говорят о том, что Абсолютно Просветленный не раз лично общался с ними? Но, по утверждению Будды, участие богов не является необходимым условием ни для духовного роста человека, ни для его полного освобождения, ни для последующего существования. При всем при том буддизм не только не противостоит религиям, но как ни одно другое вероучение терпимо относится к иным путям, ведущим к постижению истины.

Следующим важным моментом – теперь уже главным образом для индийского народа – явилось то, что буддизм стал универсальным учением, доступным всем и каждому, вне зависимости от социального положения или уровня образованности адепта. Конечно, для мира в целом подобное явление назвать уникальным нельзя. Появившиеся позднее христианство, ислам, как и некоторые другие, более древние религиозные течения, также предполагают «спасение для всех». Но для Индии тех лет оно стало поистине новаторским. Тут стоит пояснить: дело в том, что буддизм, как бы там ни было, возник и получил свое развитие не на голом месте, а в контексте индуизма – бытовавшей тогда (да и теперь) традиционной индийской религии, переняв у последнего теорию реинкарнаций, практику медитации и так далее. В индуизме духовные знания считались именно знаниями, то есть тем, что следовало тщательнейшим образом изучать. Изучать посредством так называемых «священных текстов» – вед и прочего. И доступны были такие знания только высшему сословию – брахманам. В соответствии с этим простой, неграмотный человек не имел никакого шанса ни на духовный рост, ни на освобождение от круговорота сансары. Буддизм все изменил. Теперь даже самый малограмотный человек, при наличии достаточного желания и упорства, мог очиститься от иллюзий майи[6] и стать Буддой. И не существовало ничего, кроме собственной неусидчивости и недостаточной устремленности, способного помешать ему в этом.

Кроме того, Будда совершил еще один небывалый по значимости прорыв: он отверг кастовое деление общества. В связи с таким положением вещей не удивительно, что, когда буддизм начал свое шествие по стране, многие брахманы, почуяв опасность для собственной власти, его тут же объявили ересью. Но даже это не смогло подорвать авторитета удивительного учения, подаренного каждому живущему на земле Сиддхартхой Гаутамой.

Достигнув поставленной перед собой священной цели, Абсолютно Просветленный осознал, что теперь перед ним встала новая задача: донести свет своего учения – учения о дхарме[7] – до других людей.

Считается, что Будда не сразу решился это сделать. Он долгое время не верил, что погрязшее в иллюзорных ценностях сансары человечество сможет его принять. Буддийские источники сообщают, что в конце концов сам творец Брахма[8] вынужден был явиться Будде, дабы убедить его начать проповедь. Только эта встреча окончательно утвердила Абсолютно Просветленного в своем выборе.

Первую проповедь – проповедь о дхарме – Будда прочитал своим бывшим единомышленникам-аскетам. Преодолев пешком сотню миль[9], разделяющих рощу, где на него снизошло просветление, и лес, в котором жили аскеты, он попытался убедить их в том, что ему удалось постичь истину и отныне он – Татхагата, то есть «Тот, кто продвинулся дальше».

Как и следовало ожидать, аскеты не поверили Будде. Ему трижды пришлось убеждать их, прежде чем его речи и все его поведение заставили пятерых аскетов признать, что перед ними действительно Абсолютно Просветленный. И вот тогда в Оленьем парке у города Бенареса Будда и прочел им свою знаменитую проповедь, образно названную «Первым поворотом колеса дхармы». Считается, что именно с этого момента и начинается вся буддийская традиция.

Сложно сказать, как разворачивались бы события, если бы Будда не обладал необходимым красноречием и способностью убеждать. Возможно, тогда его знания так навсегда бы и остались исключительно его собственным достоянием. Но как бы там ни было, уже после первой проповеди у Будды появились и первые преданные ученики.