Всю оставшуюся часть своей жизни – от момента, когда в возрасте тридцати пяти лет на него снизошло просветление – Будда провел, странствуя по северо-востоку Индии и неся людям свет дхармы. Жил он тем, что просил подаяния, в молчании стоя у дверей домов с чашей для милостыни. Ел он только один раз в день, а потом проповедовал всем, кто хотел его слушать. Постепенно круг его последователей расширялся. Конечно, встречи Будды с людьми не всегда были одинаково удачными, ведь среди его современников было много последователей уже сложившихся духовных традиций, которые стремились достичь того же самого, чего уже достиг Будда. Очень трудно было убедить таких людей в том, что он уже обрел знания, которые для них по-прежнему оставались только мечтой. Но подобные неудачи ничуть не уменьшали устремленности Абсолютно Просветленного. И если сначала у него было только пятеро последователей, то через некоторое время их стало столько, что сторонники нового учения смогли организовать целую монашескую общину (бикху сангху).

Последователями буддизма становились также и миряне, которым разрешалось следовать учению, не отрекаясь от своего семейного положения. Женщинам тоже разрешено было следовать путем дхармы, хотя сам Будда принимал их довольно неохотно. Возможно, потому, что считал влечение к женщине одной из основных помех в достижении нирваны[10].

Проповедническая деятельность Будды длилась сорок пять лет. Умер великий учитель в возрасте восьмидесяти лет, и это событие назвали «паринирваной» Будды, то есть «нирваной без остатка» – состоянием, в котором он больше не был подвержен перерождению.

Скончался Абсолютно Просветленный, пребывая в глубочайшей медитации, склонившись вправо, поддерживая голову рукой. Эта поза с тех пор воспроизводится на буддийских иконах.

Тело великого учителя было кремировано, а прах помещен на хранение в ступы – специальные мемориальные строения, расположенные в разных частях Индии.

Перед смертью Будда не назначил преемника, словно желая, чтобы в сангхе, в отличие от других религий и учений, не было иерархии.

Последними словами великого учителя считаются слова, сказанные им одному из своих учеников, Ананде. Будда просил, чтобы Ананда не плакал о нем, ведь он знает, что в этом мире мы всегда теряем все, что любим. Будда просил Ананду жить дальше и продолжать следовать священным путем дхармы. И тогда, в скором времени, он тоже будет освобожден…

Сразу стоит отметить следующее: ни ранее, ни теперь никакого буддизма вообще, буддизма как такового не существовало и не существует. По сути буддизм – только имя для обозначения многочисленных течений и направлений, считающих себя буддийскими. Тем не менее, существует ряд идей, характерных для всех направлений буддизма. Именно этот круг основных идей можно назвать основами учения. К этим основам относятся так называемые Четыре Благородные Истины и Великий Серединный Путь.

Учение, открывшееся Сиддхартхе Гаутаме, было изложено его последователями в специальном собрании текстов – сутрах[11], в виде рассуждений – даршан – самого Будды. И хотя понимание буддизма разное даже у самих буддистов, поскольку не все они видят источник спасения именно в Будде Шакьямуни, так стал именоваться принц Сиддхартха Гаутама, – но и в других Буддах, тем не менее, Четыре Благородные Истины и Великий Серединный (он же Восьмеричный) Путь признаются и почитаются всеми буддистами без исключения.

К понятию Четырех Благородных Истин и Серединного Пути Будда обращается уже в первом своем рассуждении, запечатленном в буддийском каноне. Это самая главная, незыблемая часть буддийского учения, которую можно свести к одному понятию – дуккха[12] или страдание.

Четыре Благородные Истины, сформулированные Буддой, выглядят следующим образом:

Первая Истина – дуккха: «Жизнь есть страдание».

Вторая Истина – самудая: «Источник страдания».

Третья Истина – ниродха: «Прекращение страдания».

Четвертая Истина – магга: «Путь, ведущий к прекращению страдания».

Попробуем рассмотреть, что же это за истины, о которых тысячи лет говорят миллиарды (!) людей во всем мире.

Первым делом подумаем над тем, что же собой в действительности представляет человеческая жизнь?

По утверждению Будды, жизнь есть страдание. Это утверждение является Первой Благородной Истиной буддизма. Понимание того, что все мы страдаем, является отправной точкой всего буддийского учения. Ведь если бы это было не так, не томилось бы сердце у принца Сиддхартхи Гаутамы, не узнал бы он, что значит сострадать[13], поскольку и сострадать-то, собственно, было бы некому. Он до конца своих дней прожил бы в радости и благоденствии во дворце, в кругу любящей семьи, а не променял бы все это на балахон нищего отшельника, чтобы помочь живым существам выбраться из трясины, в которую затянула их сансара.

Конечно, нельзя сказать, что наша жизнь целиком состоит из одних только несчастий, как не состоит она и из одних счастливых событий. Утверждение «Жизнь есть страдание» подразумевает, что в целом человеческая жизнь несовершенна и многие, слишком многие вещи в ней причиняют нам боль. И в первую очередь – наши собственные желания.

Желания… Даже прежде чем человек начинает осознавать себя живым существом, он начинает желать. Сначала это неосознанные, так называемые инстинктивные желания, как, например, желание пищи и тепла. Цель у таких желаний проста и понятна – выживание. Но чем старше становится человек, тем больше желаний, зачастую вовсе не связанных с жизненной необходимостью, у него появляется. Люди желают всего, чего угодно: неиссякаемых материальных благ, нерушимого здоровья, головокружительной любви, страстного секса, блистательной карьеры, разнообразных развлечений и так далее и тому подобное. Однако суть жизни такова, что мы не имеем возможности реализовать наши желания в полной мере. Это вовсе не означает, что все без исключения наши цели недостижимы. Речь идет о том, что то, к чему мы стремимся, либо вообще не приносит нам ожидаемого счастья, радости и удовлетворения, либо быстро «приедается», либо так и остается неосуществленным. И – самое ужасное и неизбежное – все, чего бы мы ни достигли, мы утратим рано или поздно. Какого бы успеха мы ни добились, каких бы благ мы ни достигли, сколько бы денег ни накопили, сколь бы тесный круг друзей или любящих родственников ни сплотили вокруг себя – придет день, когда мы потеряем все, равно как и свою жизнь, и понимание этого момента делает пребывание в сансаре поистине мучительным.

Человек постоянно тянется к стабильности, пытается удержать возле себя вещи и людей, однако это ему не удается. Все меняется: люди, чувства, мысли, отношения. И с этим ничего невозможно сделать. Непостоянство, изменчивость и непредсказуемость мира является причиной дуккхи.

Все учение Будды строится на исходном условии, что дуккха – это важнейшая проблема человечества: из-за того, как мы живем, жизнь для нас – дуккха.

Дуккха – это:

• рождение, старение, болезни, смерть;

• печаль, стенания, боль, горе, отчаяние;

• контакт или связь с нежелательным;

• расставание с желаемым;

• желание получить и неполучение этого.

И в качестве обобщения можно сказать, что все пять совокупностей цепляния (тело и ум) – это дуккха. Все это, конечно же, сама жизнь.

Многие молодые здоровые люди пытаются протестовать против Первой Истины. Однако она становится очевидной для каждого в тот момент, когда человек осознает, что он смертен. Зачастую это происходит тогда, когда человек тяжело заболевает или переживает какой-нибудь иной мощный катаклизм, в мгновение ока разрушающий созданный им в своем воображении иллюзорный счастливый мир, или же просто стареет.