Религии свободно сосуществовали в Пагане и впоследствии, когда буддизм укрепил свои позиции.

К середине XII века буддийские монастыри уже обладали большими богатствами, огромным числом рабов и земельными угодьями. Монастыри переставали пользоваться авторитетом у той части монашества, которая желала возродить принципы, что проповедовал сам Будда, — бедность, воздержание и т. д. Среди монашества начались расколы.

Паганское государство было одним из основных центров буддизма в Азии. В Пагане функционировало несколько буддийских университетов, здесь находили убежище беглецы из стран, где буддизм был в упадке, бирманские короли посылали специальные миссии для ремонта и восстановления буддийских святынь в Индии (ремонт Бодхгайи) и т. д. Буддизм в Пагане становился многонациональным. Среди прибывших в страну монахов насчитывалось большое число аскетов, покинувших свои страны в поисках «настоящей веры».

Аскеты и ревнители «буквы» религии объединялись с недовольными внутри самого Пагана и уходили в леса для того, чтобы жить в бедности. Вряд ли официальная Церковь предпринимала какие-нибудь решительные м против таких аскетов, ибо аскетизм не противоречит доктринам буддизма. На пали существует специальный термин «арранака» — «лесные братья», монахи-аскеты. Так назвали и аскетов в Бирме (в бирманских текстах это слово встречается в сокращенной форме «аран»). Нетрудно представить себе дальнейшую эволюцию «лесных братьев» в Пагане. Какая-то часть населения, привлеченная проповедями аскетощ, начинала приносить аскетам дары, и наступал момент, когда аскет получал землю и рабов для постройки монастыря. Уже в надписях XII века говорится о том, что «лесным братьям» — «аран» — делаются дары рабами, землей, рисом и т. д. «Аран» переставали удовлетворяться жизнью в лесу. Они даже построили большой монастырь рядом с самим Паганом. Делали им большие подношения и правители Пагана.

Количество «аран» возрастало, и в первой половине XIII века они уже были организованы и имели верховного главу. В надписях XIII века часто встречается упоминание о «тхере» — руководителе «аран», некоем Махакассапе. Впервые это имя встречается в 1225 году. Он — настоятель большого монастыря «лесных братьев» в Мьинбу. В 1223 году он организует лесной монастырь в пригороде Пагана, в Мьинанту, в 1236 году — в Пваза. В 1242 году мы встречаем его имя с титулом махатхера Чаусе. Махакассапа и его «аран» не только получали землю в дар, но и покупками округляли свои владения.

Естественно предположить, не есть ли «аран» те самые «ари» бирманских хроник, с которыми якобы боролся и победил их Анируда. Одним из первых, а может, и первым, кто выдвинул такое предположение, был бирманский историк Пе Маун Тин. В своей работе «Буддизм в надписях Пагана» он высказывает следующую мысль: «Если „аран“ были монахами „ари“, тогда мы присутствуем при интересном случае, когда „ари“ выдают себя за буддийских монахов, исполняя буддийскую обряды».

Ошибка Пе Маун Тина заключается в том, что «аран» (кстати, в некоторых хрониках «ари» называются «аран» тоже) и не надо было выдавать себя за буддистов. Они были ими на самом деле.

А вот что пишет профессор Тан Тун: «Может быть, возможно связать „аран“, „лесных людей“, скупавших земли, чтобы усилить свои позиции, употреблявших вино и евших мясо, с „аранами“ или „ари“, о которых так плохо говорят хроники. Бирма была не единственной страной, где в XIII–XIV веках были монахи „аран“. Надписи… говорят о существовании таких монахов в Сиаме (Сукотай)».

Почему же хроники так плохо относятся к ари? Причина заключается в том, что борьба ортодоксальной буддийской церкви с «аран» разгоралась в полную силу уже после Пагана, особенно в XV–XVI веках. К этому времени и относятся эдикты бирманских царей, которые поддерживали ортодоксальную церковь. Однако интересно отметить, что сведения об «аран» не полностью исчезают в XVI веке. Они существовали до XVIII века. В XVII веке бирманский царь включил в свою армию, которая отправлялась в поход на юг, отряд монахов «аран».

Структура буддийской церкви в Пагане, как и в других буддийских странах, определялась в основном спецификой буддийского вероучения. Надо помнить о том, что в буддизме в отличие от христианства нет священников, то есть специального разряда людей, которые обязаны проповедовать слово божье, совершать обряды, женить, крестить, хоронить верующих, следить за их поведением. В христианской религии верующие регулярно собираются в церквах, чтобы присутствовать при богослужении, монастыри же не принимают активного участия в «работе с населением».

В буддизме «священников» нет. Там все их обязанности выполняют монахи. Они, когда надо, читают на празднествах молитвы, совершают обряды. Нет в буддизме и церквей. К храмам, пагодам верующие приходят не на богослужение, а для размышлений или молитвы в одиночестве.

Когда в паганские времена надо было освятить строение, прочитать молитву, похоронить мертвого — вызывали монахов и за участие в церемонии платили им рисом, одеждой, драгоценностями. Иногда буддийские обряды производились в самих монастырях, в специальных помещениях.

У буддизма есть еще одно важное различие с другими религиями, в первую очередь с христианской. Уйти в монахи у христиан — значит навсегда порвать с миром, отрешиться от всего земного. Предпринять такой шаг может далеко не каждый. И никогда монахи в Европе не составляли большого процента населения.

Буддийский монастырь всегда можно покинуть, снова сменить одежду, жениться, заняться мирскими делами. В Паганском царстве за человеком, побывавшем в монастыре, сохранялся титул «скухамин» — мудрый ити «тхвак» — побывавший в монахах. Постригались в монахи и те, кто хотел получить образование, постригались часто и люди, не желавшие уходить на войну. Поэтому бирманские цари периодически старались уменьшить число монахов — им нужны были солдаты, а над монахами они были не властны. Впоследствии, очевидно уже после гибели Пагана, в Бирме распространился обычай, по которому каждый мужчина обязан был хотя бы несколько дней в своей жизни провести в монастыре.

В Пагане в монастырь мог поступить каждый свободный, если он достиг двадцати лет, здоров и не имеет видимых изъянов. В монастырь могли поступать и женщины, некоторые из них дослуживались до звания «ученой», «достопочтенной». Иногда, если разрешал хозяин, в монастырь мог поступить и чван (если он покидал монастырь, то возвращался в рабство).

Монахов в Пагане было очень много. Количество их исчислялось десятками и даже сотнями тысяч. Уже при освящении дворца Тилуин Мана в конце XI века на церемонии присутствовало 4108 монахов. А это, разумеется, только малая часть всего монашества. А если учесть, что буддийский монах не имеет права трудиться и обязан жить только добровольными подаяниями верующих, а в Паганский период также трудом пагодных рабов, то понятно станет, какой большой процент здоровых мужчин не участвовал в жизни государства.

Монастырей в Пагане было множество, каждый блюл свои интересы, и не всегда они выступали как организованная церковь. Возможно даже, что церковь в Пагане и не представляла собой никакой оформленной системы.

Если мы знаем, что Шин Арахан, монский монах, пришедший ко двору Анируды и проживший в Пагане Долгую жизнь, считался духовным главой всех паганских буддистов, то кто был его преемником, неизвестно. После смерти Шин Арахана, как говорят хроники, царь назначил на его место другого монаха. Но ни в одной из сотен паганских надписей нет упоминания о главе церкви. Если бы такой человек существовал, то наверняка его имя встретилось бы в надписях в связи с каким-нибудь процессом, церемонией, даром. Ведь мы по нескольку раз сталкиваемся с именами крупных деятелей буддизма в Пагане — настоятелями монастырей, руководителями сект и т. д.

Пожалуй, наиболее уважаемыми монахами в Пагане были раджагуру (гуру царей) — наставники правителя государства. Но у царя могло быть несколько гуру помимо них — манчрья, что переводится тоже как «учитель царя». Иногда в надписи встречаются имена и гуру и манчрья сразу.