— Но почему же все-таки избрана синодальная форма управления? Разве мы не можем вернуться к решениям Московского собора 1917–1918 годов? — вновь подал голос архиепископ Сильвестр.

— Да, владыко, не можем. Напомню, что тогда на проведение Собора гражданская власть, пусть уже и не самодержавная, давала свое разрешение. Нынешняя же власть, советская, к такой форме устройства церкви относится отрицательно. Потому всякая наша попытка пойти по этому пути обратит нас в «нелегалов контрреволюционеров» и обернется репрессиями против иерархов, духовенства и мирян.

— Владыко, — вступил в разговор митрополит Алексий Симанский, — правильно ли я вас понимаю, что нынешняя избранная форма правления не есть, по вашему мнению, ни лучшая, ни окончательная?

— Именно так. И обратите внимание, в названии формирующегося органа не случайно указано «патриарший» Синод. Для нас важно, чтобы организовался устойчивый центральный орган управления, известный и принимаемый на местах и собирающийся по несколько раз в сессию на свои пленумы. Так как церковная жизнь не ждет и требует от центра распоряжений иногда немедленных, то их будет принимать заместитель патриаршего местоблюстителя совокупно с теми иерархами, которых можно будет привлечь в данное конкретное время.

— Мне это напоминает порядки, существовавшие у нас в допетровское время и существующие и ныне в некоторых автокефальных православных церквях, — подал голос митрополит Серафим.

— Вы абсолютно правы, — продолжил объяснение Сергий Страгородский. — Там, где первый епископ привлекает к церковному управлению тех, кого может, и тем самым приближает церковное управление к соборной форме, к совместному соучастию иерархии в общецерковных делах. Бог даст, придет время, когда от такой формы мы легко сможем перейти и к патриаршеству. По вашей просьбе я написал письмо митрополиту Арсению в место его ссылки в Туркмению. Однако письмо вернулось с указанием, что адресат выбыл в неизвестном направлении. Но по прежней моей переписке от прошлого года устанавливается, что Арсений дал свое принципиальное согласие на вхождение в состав проектируемого тогда Синода. Так что можно считать, что он с нами. Как только будет установлена с ним связь, мы получим от него и письменное подтверждение.

— Синод, — продолжил Сергий, — не уполномочен заменить единоличное возглавление Российской церкви. Он исполняет вспомогательную функцию, будучи при мне, и полномочия его проистекают из моих и вместе с моими заканчиваются. Еще раз уточню о позиции митрополита Петра относительно митрополита Агафангела. Вот… — Сергий перебрал лежащие перед ним листки и взял один из них в руки, — процитирую слова из письма митрополита Петра: «Я подтвердил митрополиту Агафангелу передачу ему местоблюстительских прав и обязанностей, причем обусловил тем, что в случае отказа митрополита Агафангела от восприятия власти или невозможности ее осуществления права и обязанности патриаршего местоблюстителя возвращаются снова ко мне, а заместительство — к митрополиту Сергию».

— Теперь все ясно… Мы понимаем… Принимаем, — раздалось со всех сторон.

Посовещавшись еще какое-то время, участники пришли к общему выводу, что следует согласиться с предложением митрополита Сергия и подать в НКВД заявление о регистрации Синода. Одновременно с этим решено было просить и о разрешении на регистрацию епархиальных архиереев со вспомогательными при них органами. Образуется первый состав Временного патриаршего священного синода, в который наряду с присутствовавшими была включена и кандидатура митрополита Арсения (Стадницкого).

20 мая НКВД направил «гражданину Страгородскому И. Н.» официальную справку о том, что его заявление и предложенный им список членов Синода «приняты к сведению» и «препятствий к деятельности этого органа впредь до утверждения его не встречается»^[105]. Это послужило основанием для принятия Синодом 25 мая постановления об организации временных епархиальных советов. Оно направлялось местным иерархам с указанием обращаться за их регистрацией в местные органы НКВД, что повсеместно и стало активно исполняться.

К концу июля, с учетом мнения епископата, завершена работа над проектом прошлогоднего обращения к пастве и определен окончательный состав Синода. 29 июля 1927 года Сергий и восемь членов Временного патриаршего синода: митрополит Серафим (Александров); архиепископы Сильвестр (Братановский), Алексий (Симанский), Анатолий (Грисюк), Павел (Борисовский), Филипп (Гумилевский); епископы Константин (Дьяков), Сергий (Воскресенский) — подписывают «Послание пастырям и пастве», за которым впоследствии закрепилось наименование декларация. 19 августа послание публикуется в газете «Известия», а также в виде листовок распространяется по епархиям.

Передавая декларацию для опубликования, митрополит Сергий в беседе с корреспондентом газеты «Известия» подчеркивал: «Советскую власть мы признаем властью нормальной и законной. И мы подчиняемся всем ее постановлениям вполне искренне. В случае войны наши симпатии всецело на стороне Советского Союза: ведь мы служим нашей родине, а всякие интервенты борются только в своих интересах, чтобы эксплуатировать русский народ и русскую землю»^[106].

Не обошел стороной Сергий и вопрос о «карловацкой церкви». Он заявил, что эта церковь не может делать какие-либо заявления от имени всей православной церкви, так как она не отражает позиции церкви на родине. В силу этого от иерархов Зарубежной церкви потребовано дать письменное обязательство о лояльности в церковно-общественной деятельности по отношению к советской власти. Неподчинившимся грозило увольнение, что означало для них полный разрыв каких-либо связей с Патриаршей церковью.

Сравнение декларации от 29 июля 1927 года с ее проектом от 10 июня 1926 года показывает, что в ней сохранены принятые всеми иерархами и в СССР, и за его пределами основные принципиальные положения — лояльность, легализация, осуждение «церковной контрреволюции». Но имелись и некоторые коррективы. В частности, более развернуто дано положение о «законопослушности» верующих и об отношении церковного руководства к правительству СССР; резче оценивается деятельность «карловчан»; не так категоричны рассуждения о «противоречиях» между «православными» и «коммунистами-большевиками». И особо подчеркнута надежда на то, что правительство все же разрешит собрать Поместный собор для урегулирования вопроса о высшем церковном управлении.

Среди епископата, клира и верующих декларация вызвала различные отклики. Об этом в одном из обзоров ОГПУ написано было так: «С выдвигаемым митрополитом Сергием положением „лояльность к советской власти не есть измена православию“ многие церковники не согласны, как, например, „непримиримые“, группа Агафангела, ссыльные епископы, группа Новоселова. Эти группы держатся пока выжидательно»^[107].

Епископат постепенно разделился на три неравные группы. Одна, меньшая, резко осудила Сергия и пошла на разрыв с ним. В одном из посланий митрополит Ленинградский Иосиф (Петровых) заявлял: «Для осуждения и обезвреживания последних действий митрополита Сергия (Страгородского), противных духу и благу святой Христовой церкви, по внешним обстоятельствам не имеется других средств, кроме как решительный отход от него и игнорирование его распоряжений. Пусть эти распоряжения приемлет одна всетерпящая бумага да всевмещающий бесчувственный воздух»^[108].

Другая группа хотя публично и не протестовала, но уклонялась от сотрудничества с Сергием, отказываясь от новых назначений, просясь под благовидными предлогами «на покой» и «в отпуска», а некоторые, не отвергая правомочности власти Сергия, в то же время не поминали его имени как заместителя местоблюстителя за богослужением и продолжали возглашать имя патриаршего Местоблюстителя Патриаршего престола митрополита Петра (Полянского).