Бань Цзы Ми Ди сказал: Как только человек рождается, изначально (ум у него) здоровый (то есть чистый и неиспорченный). Когда его начинают прельщать чувственные желания и разнообразные мысли, все изначальные достоинства (чистота, непорочность) стираются. Кроме того, (если этот чистый ум) делится на части и ему наносится вред с помощью глаз, ушей, носа, языка, тела и И, мудрая природа духовного центра (линтай) оказывается затемненной. Следовательно, она не может постигнуть Дао. Поэтому великий учитель Да Мо девять лет сидел, обратившись лицом к стене Шаолиньского храма, чтобы ограничить желания ушей и глаз. (Если) уши и глаза не прельщаются желаниями, обезьяна (эмоциональный ум) и конь (мудрый ум) автоматически соединяются и связываются. В результате Да Мо смог узнать истинный путь (Дао) и вернуться на Запад (где обитает Будда) (то есть он стал Буддой). (Этот параграф — прежде всего ум и творение Да Мо, Будды-предка). Настоящий метод (то есть секрет) заключается в выражении «держать центр», а его применение (то есть метод обучения) — в седьмом изречении: «ограничить поле зрения». Глупый, если сумеет воспользоваться этими методами, станет смышленым, слабый станет сильным, мир полного счастья станет вполне достижимой целью.

Бань Цзы Ми Ди был буддийским монахом из Индии, который перевел этот документ с индийского языка на китайский. Последний параграф был добавлен им для того, чтобы подвести краткий итог описанию всего метода. Сначала он отмечает, что человек рождается с чистым и простым умом. Но так как этот ум заполняется чувственными желаниями, человек не может понять настоящего Дао. Мудрая часть вашей природы сосредоточена на вашем линтай, что означает «духовный узел», или «духовный центр», который находится в верхнем Даньтяне. В акупунктуре известна точка, которую тоже называют линтай, но она находится на спине напротив сердца.

Как следует из сохранившихся источников, книги Ицзинь-цзин и Сисуй-цзин были написаны Да Мо после девяти лет медитации, которые он просидел, обратившись лицом к стене. Перед стеной он сидел для того, чтобы ограничить свои зрение и слух. Когда он это делал, он мог контролировать как эмоциональный ум (обезьяну), так и мудрый ум (коня). Именно поэтому Да Мо смог стать Буддой и войти в Западный Мир. Западный Мир означает Индию, которая находится к западу от Китая. Поскольку буддизм был завезен из Индии, Индия считалась святой землей, где обитают Будды. Только тот, кто достиг истинного Дао, становится способным войти в этот святой мир.

Бань Цзы Ми Ди также дважды обращает внимание на то, что секрет практики нэй чжуан состоит в том, чтобы «держать центр», и путь к достижению этой цели указан в седьмом изречении: «ограничить зрение, перестать слушать, обеспечить плавность дыхания, закрыть рот, расслабить усталое тело, запереть быстрый И, сохранять неподвижность четырех конечностей (и) глубокого ума».

Этот документ, хотя он и озаглавлен Нэй чжуан гун, содержит основы успешной практики ицзинь-цзина. Для того чтобы это стало окончательно ясно, нам хотелось бы обратить внимание на следующие наиболее важные моменты:

1. Без нэй чжуан (внутренней силы) практика вай чжуан бесполезна. Нэй чжуан — это корни вай чжуан, а вай чжуан — это ствол, ветви и цветы. Нэй чжуан и вай чжуан тесно связаны между собой и должны взаимодействовать.

2. Чтобы развить настоящую вай чжуан, сначала необходимо развить нэй чжуан. Для этого существует три правила. Вот эти правила: «Держать центр», «Не думать о других местах» и «Использовать обилие ци».

3. Из этих трех правил самое важное — «держать центр». Достичь этого можно ограничивая свои эмоции и желания.

4. Не тренировать конечности, пока не будет накоплена нэй чжуан в центре.

5-6. Железная Рубашка и Покров Золотого Колокола

Многие китайцы, особенно те, кто занимаются боевыми искусствами, ошибочно считают, что ицзинь-цзин — это то же, что цигуновские практики «Железная Рубашка» и «Покров Золотого Колокола». Сейчас мы попробуем прояснить это недоразумение.

Название «Железная Рубашка» (кит. те бу шань) дословно переводится как «рубашка из железной ткани», а «Покров Золотого Колокола» (кит. цзинь чжун чжао) — как «покров (чехол) золотого (металлического) колокола». Почему эти техники получили такие названия? После того как вы их полностью освоите, ваше тело станет таким сильным, что никакие внешние атаки не смогут причинить вам вреда, как будто вы одеты в железную рубашку или накрыты металлическим колоколом. Различные названия отражают различные достижения. Существует два места, которые представляют наибольшую опасность во время практики. Одно из них — это глаза, другое — пах. При соответствующей тренировке можно научиться втягивать яички в брюшную полость для того, чтобы обеспечить их защиту. Когда человек, занимающийся цигуном «Железная Рубашка» обретает способность направлять ци для защиты всей головы, включая глаза, говорят, что он достиг Покрова Золотого Колокола. Как видите, Покров Золотого Колокола — это более высокий уровень, достигаемый в результате практики цигуна «Железная Рубашка».

Основные отличия между ицзинь-цзином и Железной Рубашкой следующие:

1. Ицзинь-цзин возник первым. Техника Железной Рубашки была разработана позднее китайскими мастерами боевых искусств для того, чтобы сделать тело более жестким. Она основана на теории и методах ицзинь-цзина.

2. Изначально метод ицзинь-цзина предназначался для оздоровительных целей и использовался для укрепления физического тела и накопления обильного количества ци для практики сисуй-цзина. Практика ицзинь-цзина — это первый шаг на пути к достижению просветления, или «буддовости». Железная Рубашка предназначена для обеспечения защиты во время практики боевых искусств.

3. Метод ицзинь-цзина предназначен для укрепления физического тела, тогда как цель Железной Рубашки — сопротивление ударам, наносимым извне. Поэтому тренировочные методы несколько отличны. Так, например, в Железной Рубашке важным остается развитие сопротивляемости жизненно важных областей или точек, тогда как в ицзинь-цзине этому не уделяется столь серьезного внимания.

Цигун «Железная Рубашка» делится на два основных направления: Внутренняя Железная Рубашка и Внешняя Железная Рубашка. Основное различие между ними заключается в следующем:

1. Внутренняя Железная Рубашка создается, главным образом, с помощью внутренних направлений китайских боевых искусств, тогда как для Внешней Железной Рубашки используются внешние направления.

2. В связи с тем, что цели практик различны, используются различные методы тренировок. Во Внутренней Железной Рубашке основной частью практики является нэйдань-ицзинь-цзин, в то время как вайдань-ицзинь-цзину уделяется гораздо меньше внимания. Естественно, при практике Внешней Железной Рубашки вайдань-ицзинь-цзину уделяется больше внимания, чем нэйдань. Другими словами, Внутренняя Железная Рубашка делает основной упор на накопление ци в центре, тогда как практика Внешней Железной Рубашки направлена на физическое тело и некоторую локальную ци.

3. Практика Внутренней Железной Рубашки для достижения поставленной перед нею цели требует значительно больше времени, чем практика Внешней Железной Рубашки. Для Внешней Железной Рубашки обычно требуется около трех лет, в то время как Внутренняя может занять больше десяти.

4. При практике Внешней Железной Рубашки может быть сделан слишком большой упор на развитие мышц, и существует опасность «саньгуна» (рассеяния энергии), тогда как при практике Внутренней Железной Рубашки подобных проблем не возникает.


Перейти на страницу:
Изменить размер шрифта: