Но почему именно художественный образ, несущий на себе элементы условности, в частности рисунок, стал неотъемлемой частью магического ритуала? Апеллируя к особенностям мышления первобытных людей, известный искусствовед Р. Арнхейм так объясняет этот феномен:

«Было бы трудно объяснить факты отождествления предметов и образов психологией восприятия, в соответствии с которой следует ожидать, что две модели выглядят идентичными или похожими друг на друга, только если одна из этих моделей является точной и совершенной копией другой по всем измеренным элементам: форме, направлению, размерам, цвету. Все примеры парадоксального отождествления объекта и образа возможны лишь потому, что восприятие полагается на бросающиеся в глаза характерные структурные черты людей, которые информируют о ее выразительности, а не о ее точности и завершенности.

…Фактически же все образы воспринимаются (в той или иной степени) буквально как «бытие» вещей, изображением которых они являются. Вместо наивного предположения, что ребенок, играющий с палкой как с куклой, является жертвой иллюзии, нам следовало бы понять, что нет ничего необычного в том, что предмет, будучи куском дерева, является в то же время и образом человека. Американские индейцы считали белых ученых виновниками голода, так как те, зарисовав бизонов, «забрали» их на страницы своих записных книжек. Тем самым индейцы, исходя из перцептивного подобия, отождествили объект с его образом. Они не пытались убить бизона в книге и съесть его, не старались сделать из зарисовок и какой–либо магический «символ»: бизоны были в одно и то же время и реальными и нереальными существами. Частичное отождествление образа с реальным объектом является скорее правилом, чем его исключением, не только у детей и первобытных людей, но и у всякого взрослого человека, который воспринимает образ, причем неважно, увидел ли он его во сне, в кино, в церкви, на фотографии или в художественном музее (Арнхейм Р. Искусство и визуальное восприятие. М., 1974, с. 123).

И далее:

«Весьма символично, что искусство первобытного общества возникает не из любопытства, и не ради самого «творческого» порыва. Его целью не было и создание приятных иллюзий. Искусство в первобытном обществе является практическим инструментом в выполнении жизненно важных занятий. Оно вселяет в человека небывалую силу, которая становится его помощником. Первобытное искусство заменяет реальные предметы, животных и людей и тем самым выполняет свою задачу по воспроизведению всех видов услуг. Оно запечатлевает и передает информацию. Оно делает возможным «магически влиять» на отсутствующие вещи и живые создания. Значение всей этой деятельности заключается не в создании материальных вещей, а в воздействии, оказываемом этими вещами, или в воздействии, оказываемом на них.

Современное естествознание приучило нас рассматривать многие из этих воздействий как физические процессы, тесно связанные со строением материи. Эта точка зрения имеет недавнее происхождение и резко отличается от упрощенного представления, которое было присуще более раннему этапу в развитии науки. Мы считаем, что пища необходима потому, что содержит определенные физические вещества, которые усваиваются нашим телом. Для первобытных людей пища — это переносчик нематериальной силы или власти, чье ожцвляющее действие переходит к человеку. Болезнь оказывается не физическим воздействием микробов, ядовитых веществ или температуры, а разрушительным «флюидом», испускаемым определенными враждебными силами.

Из этого следует, что, согласно представлениям первобытного человека, специфический внешний вид и поведение вещей в природе (что, собственно, и является источником информации о тех физических воздействиях, которых можно от них ожидать) также не имеют ничего общего с их практической функцией, как форма и цвет книги с ее содержанием. Поэтому, например, в изображении животного первобытные люди ограничивались лишь перечислением таких характерных черт, как его органы и конечности, и использовали при этом четкие геометрические формы и модели, чтобы как можно точнее обозначить степень их важности, функцию, взаимные отношения. Кроме того, они использовали, по–видимому, изобразительные средства, чтобы выразить «физиогномические» свойства объекта, такие как враждебность или дружелюбие животного. Реальная деталь скорее затрудняла бы, а не проясняла понимание этих характеристик» (Арнхейм Р., с. 132).

Примечательно, что самые ранние памятники палеолитического искусства чаще всего реалистически воспроизводят лишь какую–нибудь одну характерную часть животного, но не животное в целом. И только позже, в ходе дальнейшего развития, на смену частичным образам приходят целостные реалистические изображения, хотя внимание к деталям по–прежнему сохраняется. В связи с последним очень интересны рисунки получеловеческих существ, которых иногда изображали рядом с животными. В пещере Трех Братьев во Франции сохранился рисунок: завернутый в шкуру животного человек играет на флейте, как будто хочет очаровать животных. В той же пещере есть изображение танцующих людей; одна из фигур с оленьими рогами, лошадиной головой и медвежьими лапами как бы доминирует над несколькими сотнями других животных подобно «Царю зверей». (Не явились ли такие образы прототипами языческих богов — полулюдей–полуживотных — Древнего Египта, Месопотамии, Греции?..

Если «картинные галереи» каменного века впечатляют и по сей день, то какое же сильное воздействие оказывали они на сознание склонных к мистицизму первобытных людей! Интенсивная атака на психику начиналась уже от входа в святилище и была связана, в частности, с трудностями проникновения в него. Так, в пещеру Тасейга (Испания) попадали через узкий крутой колодец, в пещеру Пиндал (Испания) — через вход, находящийся в береговом утесе. Трудности проникновения в пещеры наряду с их таинственной обстановкой давали определенный эмоциональный заряд всем, кто туда приходил. По пещерам, чаще всего лабиринтам, приходилось идти с факелами. И то, что совершение обрядов возможно было лишь при искусственным освещении, создавало у людей особое настроение. Да и сами рисунки, ошеломляющие своей выразительностью, должны были производить сильное гипнотизирующее действие на участников обрядов. Вот что пишет Н. Кастере по поводу изображения льва в гроте Лябастид:

«Прямо над головой я увидел несколько процарапанных линий… Вдруг они сложились в очертания поразительно реалистического изображения головы ревущего льва. Голова (больше натуральной величины) передана с поражающей выразительностью, морда наморщилась, а нижняя часть огромной открытой пасти придает изображению свирепость, подчеркнутую трехдюймовыми клыками, глаз прищурен. Человеку, великому художнику, нацарапавшему этот шедевр острым камнем на шероховатой поверхности потолка, удалось правдоподобно и с ошеломляющей силой воспроизвести столкновение лицом к лицу со зверем» (Кастере Н., с. 147).

Нетрудно понять, насколько впечатляющим было для людей палеолита ритуальное действо, совершаемое в такой обстановке, насколько сильные эмоции оно вызывало, какое значение это могло иметь для формирования религиозных верований и насколько мощное и глубокое влияние все это оказывало на психику человека. Вызывая с помощью этой обстановки специфическое настроение, обряд создавал иллюзию магического эффекта и тем самым способствовал утверждению иррационального аспекта мышления. Такие обрядовые действа и условия их совершения приводили человека в особое состояние восприимчивости, близкое к экстазу, и оказывали весьма сильное влияние на психику.

При этом вызываемые обрядом эмоции не только стимулировали и обостряли работу воображения, не только придавали ей определенное направление, но и, кроме того, могли поднимать со дна памяти картины пережитого и тем самым еще более усиливать остроту переживаемого момента. Достигая состояния аффекта, при котором нервно–психическое возбуждение ведет уже к утрате волевого начала, эмоции могли коренным образом изменять направление познавательного процесса, направляя его в русло мистики.