Сознательное стремление войти в Высшую Реальность называется Духовной Садханой. Это должно быть общей целью для всех, хотя методы могут быть различными.

Если ты желаешь развиваться быстро, ты должен иметь правильную Садхану. Если ты уверен в своих силах, то ты можешь выбрать Садхану для ежедневной практики по своему желанию. Если ты следуешь пути самоотдачи, ты должен принять правильный вид Садханы от гуру и практиковать ее с горячей верой.

Постоянный Сатсанг с мудрым и изучение Шрути под руководством гуру постепенно уничтожают неправильные и мирские Самскары.

Пусть напряженная, внутренняя Садхана станет главным принципом твоей жизни. Основывай свою жизнь на непрерывном памятовании Божественного сознания и постоянном ощущении Его присутствия.

Садхана вначале совершается механически и только на позднейших стадиях она становится неотъемлемой частью твоей жизни. Она кажется нудной работой поначалу, но позднее она сообщает тебе радость, покой, силу, смелость и свободу.

Не будь небрежным в Садхане. Она будет оказывать тебе помощь долгое время. Это самое ценное в твоей жизни.

Будь постоянным в Садхане, и ты достигнешь Самоосознания еще при этой жизни.

Не падай духом из-за повторных неудач в твоей Садхане. Нил десперандум. Не отчаивайся. Не оставляй борьбу или Садхану. Вставай и сражайся снова. С каждым разом ты все ближе к успеху. Каждая неудача приближает тебя к нему. Ты несомненно достигнешь цели.

Когда очистится твое сердце, умолкнет ум, успокоится волнение мыслей и чувств, истощатся Васаны, только тогда ты сможешь созерцать в глубокой медитации великолепие Атмана.

Практический метод осознания своей божественной природы есть полная трансформация низменной животной природы, преодоление человеческой природы и пробуждение дремлющих внутри духовных качеств.

Это достигается совершенной нравственностью, самоограничением, самоанализом, самоочищением, концентрацией, медитацией, практикой самоотверженной любви и служения всем и систематическим внутренним самовоспитанием через правильную речь и правильное поведение. Только это является путем к йоге и внутреннему совершенству.

Никогда не жалуйся на плохие обстоятельства. Твори свой собственный ментальный мир, где бы ты ни находился, куда бы ты ни шел. Не старайся убежать от неблагоприятных обстоятельств. Бог поместил тебя в них, чтобы ускорить твой рост.

Мир не является препятствием на твоем духовном пути. Мир — твой гуру. Мир есть школа. Мир есть Вират или Ишвара.

Совершенная безмятежность, развитие божественных добродетелей, праведные мысли, упорядоченное питание — все это прокладывает путь к успеху в твоем духовном странствии.

С самого начала своей духовной жизни ты должен ясно понимать, что твоя надежда на успех заключается в истинном смирении, в искреннем желании искоренить постепенно гордость, эгоизм и ревность, в серьезном и глубоком самоанализе для выявления своих недостатков и совершенствования себя.

Природа ума такова, что он становится тем, о чем думает больше всего. Таким образом, если ты думаешь о пороках и недостатках других людей, твой ум будет обременен этими недостатками и пороками, по крайней мере, на какое-то время. Тот, кто знает этот психологический закон, никогда не позволяет себе порицать других или выискивать недостатки в их поведении. Он всегда хвалит других. Он видит в них только хорошее. Это путь роста в концентрации, йоге и духовности.

Ни один человек не является абсолютно плохим. Каждый имеет ту или иную хорошую черту. Старайся видеть в каждом хорошее. Развивай добро-видящую натуру.

Проверь свой характер. Выбери в нем какой-нибудь определенный недостаток. Определи его противоположность. Допустим, ты страдаешь от раздражительности. Противоположность раздражительности — терпеливость. Медитируй на нее каждое утро по нескольку минут, рассматривая в различные дни по одному ее аспекту, такому как ее важность или ее практика при раздражении.

Выбирай одно добродетельное качество на каждый месяц и держи его в уме, как идеал, которого необходимо достичь. Медитируй на это утром, как только встаешь с постели, и вечером, перед отходом ко сну.

Нет легкого пути к спасению, но только через небольшие улучшения, исправления, очищение, Джапу и целибат.

Если ты утвердился в Ахимсе или ненасилии, ты никогда не будешь груб, жесток и высокомерен даже на мгновение. Ни одна мысль о причинении зла и обиды другим не придет к тебе даже на мгновение. Твое сердце будет наполнено любовью и добротой.

Не обижать других не столь трудно, как не обижаться на других. Тебе придется стать свободным от ума. Тебе придется убить свой эгоизм полностью. Тебе придется развить терпение в максимальной степени, если ты хочешь не обижаться на других.

Согласовывай, Примиряй, Улаживай. Сноси оскорбление. Сноси обиду. Это суть всей Садханы. Это самая главная Садхана.

Прощай тех, кто злословит или клевещет на тебя. Не оскорбляй обидевшего тебя. Если кто-нибудь из неприязни говорит о тебе пренебрежительно, встречай его учтиво, не поминая тех неприятных слов.

Гнев есть сын невежества, брат ревности и отец жестокосердия.

Со смелостью, мужеством и уверенностью сочетай смирение, мягкость речи и поведения и самоотречения. Будь готов служить другим. Не отвечай на провокацию и оскорбление. Устрани всякую жестокость и грубость из своего характера. Учтивость и вежливость должны стать частью самой твоей натуры.

Вступая в контакт с Рагой, Двешей, похотью, гневом и алчностью, мы должны видеть, что трение с ними не воспламеняет нас. Давайте всегда держать под рукой охлаждающий бальзам Божественного Имени Бхагавана и Его образа.

Не спорь много. Произноси только обдуманные слова. Если кто-нибудь оскорбляет тебя или плохо обращается с тобой, оставайся спокойным. Отождествляй себя с Атманом. Атман один и тот же во всех. Ему невозможно причинить зло или обиду.

Наблюдай свои мысли, слова и поступки очень внимательно. Понимай силу слов и пользуйся ими осторожно. Понимай силу слов и пользуйся ими осторожно. Почитай всех. Произноси мягкие, обдуманные слова. Будь добрым, развивай терпение, любовь и смирение. Спрашивай: «Кто есть Я?»

Кто уважает, того уважают.

Будь безмятежным и спокойным при любых обстоятельствах. Развивай это качество, Шама (безмятежность), снова и снова, с постоянным и напряженным усилием. Безмятежность подобна скале; волны раздражения могут разбиваться об нее, но не могут сдвинуть ее. Медитируй ежедневно на всегда спокойный Атман или неизменное Вечное. Божественный свет нисходит только в спокойный ум.

Только искатель со спокойным умом может войти в глубокую медитацию и Нирвикалпа Самадхи. Только он может практиковать Нишкама или самоотверженную карма-йогу.

Каждый Садхак должен помнить, что божественная жизнь должна осуществляться даже в самых малых вещах. Если ты божественен в малом, ты можешь быть божественен в большом. Пока ты не станешь внимателен к своей ежедневной жизни и не приведешь свою жизнь к соответствию со своим идеалом, она не будет приносить плодов.

Сомнение и нерешительность — это великие препятствия на пути Самоосознания. Они исключают духовный прогресс. Их необходимо устранять с помощью Сатсанги, изучения религиозных книг, Вичары и размышления. Они будут вновь и вновь поднимать свои головы, чтобы сбить искателя с пути. Они должны быть убиты и лишены возможности воскрешения несокрушимой верой, основанной на рассуждении, и твердой убежденностью. Сомнение — твой великий враг. Сомнение вызывает беспокойство ума. Разрушай все сомнения через Вичару и Гйану.

_Занимайся самонаблюдением регулярно.

Практикуй самоанализ в течение десяти минут перед тем, как ложиться спать. Сядь удобно в кресле. Закрой глаза. Думай о своих поступках — хороших и плохих — которые ты совершил на протяжении дня. Думай о всех ошибках, которые ты допустил вольно или невольно.

Человек, который не анализирует свою жизнь, ум которого направлен вовне, не может обнаружить свои собственные ошибки. Высокомерие действует, как завеса, и затемняет ментальное видение. Если искатель хочет расти, он должен признавать свои недостатки, когда кто-то другой указывает ему на них. Он должен делать все возможное для искоренения своих недостатков и должен благодарить того человека, который указал ему на них. Тогда он может расти духовно.