Абсолютное состояние полностью свободно от любых затемнений, так же, как момент узнавания. Однако, в случае последнего, у затемнений есть обыкновение вновь появляться. Состояние же реализации, полного просветления, означает, что облака уже не могут возникнуть вновь; причины их возникновения полностью и навсегда устранены. А когда облака пропадают, что ещё может заслонить солнце? Это окончательная или абсолютная реализация — когда существует только сияющий чистый солнечный свет, пронизывающий пространство; и нет ни следа облаков. Другими словами, всё, от чего нужно было избавиться, — убрано, а всё, что нужно было обрести, уже присутствует. Пустое небо и сияющий солнечный свет — не плод наших рук; они всегда присутствовали, и оказались полностью проявлены, когда был устранён облачный покров. Всё, что должно было быть отброшено, уже отброшено. Всё, что должно было быть реализовано, уже реализовано. Так что же остаётся?

Абсолютная реализация (наша третья ступень) достигается путём повторения короткого момента узнавания множество раз. Когда реализация длится беспрерывно в течение дня, мы достигли уровня бодхисаттвы. Когда она не прерывается ни днём, ни ночью, мы достигли состояния будды.

Вот ещё одна иллюстрация, показывающая разницу между интеллектуальным пониманием, переживанием и реализацией. Представьте, что вы ходите по городу, провозглашая: «Всё существующее — это единство пустотности и осознавания». Допустим, что вы вышли на рыночную площадь, громко и ясно заявляя это. Некоторые подумают: «Совсем сошёл с ума. Как это всё существующее может быть единством осознавания и пустоты? Полная чушь! Безумие!». А кто-то другой подумает: «А ведь и правда! Он говорит про то, как устроено наше сознание. Всё воспринимаемое связано с воспринимающим это, самим сознанием. Сознание — это единство пустоты и различения. Следовательно, всё существующее является единством пустоты и осознавания. Он прав!». Вот разница между наличием и отсутствием правильного понимания.

«Всё существующее» на санскрите — сарва дхарма. Сарва значит «всё, бесчисленное количество», «множество»; дхарма обозначает явления, всё видимое и воспринимаемое: всё содержание наших переживаний, включая образы, звуки, запахи, вкусы и пр. Так вот, обычный человек не может понять, что всё это — всё, что, по идее, находится «там» (в отличие от него самого, который «здесь») — является единством пустоты и способности различать. Это не укладывается у него в голове. Поэтому то, о чём кричит этот сумасшедший на рынке, обычному человеку непонятно; это привычная человеческая реакция. Но человек, что-то понимающий, скажет: «Вещи не знают сами себя. Нет ничего, кроме сознания, что обладало бы свойством „знать вещи“. Вещи существуют, потому что их воспринимает сознание воспринимающего. Это сознание пусто и осознаёт — следовательно, всё сущее является единством пустоты и осознавания». Такое понимание верно, однако это всё ещё интеллектуальное понимание.

Вторая ступень, переживание, является уже не просто идеей, а чем-то, гораздо более личным. Дело уже не в том, что вы просто услышали, что суть ума пуста и осознаёт; нет, вы в действительности распознали эту пустую суть, когда ваш учитель указал её вам, и вы узнаёте её снова каждый раз, когда вспоминаете о ней. Ощущение пустоты и пробуждённости — вот оно, переживание.

Узнаваемое в момент переживания не является чем-то новым. Пустотное осознавание всегда присутствовало в вас. Его часто называют «саморождённая мудрость», рангджунг йеше. Ни узнавание, ни указующие наставления не создают её. Это — сама ваша природа, ваше естественное лицо. Учитель просто учит нас видеть его. Он указывает; наше дело — узнать и пережить. Но некоторые люди отказываются это принять. Они думают: «Сначала я должен избавиться от своего старого мерзкого двойственного ума. Я должен расстаться с ним, чтобы изумительное сознание будды вошло в меня, как прекрасное божество, растворяющееся в моём сердце. А потом наверняка произойдёт что-то фантастическое. Вот что такое узнавание природы будды!.. а не просто так сидеть, ничего не видя». Таким образом, некоторые люди попросту отказываются узнать свою собственную природу. Они думают: «Как это обычное состояние ума может быть чем-то особенным? Нет, должно случиться нечто невероятное; может быть, не прямо сейчас, а позже». Если человек сидит и ждёт, что вот сейчас ему явится некое фантастическое видение, он просто подготавливает почву для того, чтобы в него вошла какая-нибудь демоническая сила. А в терминах будда-природы ничего очень необычного и не должно произойти, поскольку истинное состояние — уже в нас. В нём нет ничего нового.

Поймите, пожалуйста, что этот процесс состоит из трёх шагов: узнавание, тренировка и достижение стабильности. Первый из них, узнавание, аналогичен приобретению семени цветка. Как только оно оказывается у вас в руках и вы уверитесь, что это — будущий цветок, это семя можно сажать и взращивать. Тогда растение вырастет, цветок распустится; но сначала семени нужны подходящие для роста условия. Однако первым делом мы должны быть уверены, что то, что находится у нас в руках, — на самом деле семя цветка. Аналогично, вы должны увериться, что обнажённое осознавание, указываемое вам мастером, — на самом деле ваша природа.

Это узнавание должно быть поддержано подходящими условиями. Чтобы семя проросло, ему должно хватать тепла, влажности и т. д., тогда оно наверняка прорастёт. Точно так же, узнав естественное состояние, мы должны тренироваться в нём; краткий миг узнавания должен быть повторён много раз. И чтобы ваша тренировка опиралась на прочное основание, будьте наполнены преданностью к просветлённым существам и состраданием — к непросветлённым. Преданность и сострадание — вообще лекарство от всех болезней; техника, достаточная для достижения всего на свете. Есть знаменитое высказывание: «В момент любви природа пустоты сияет обнажённо, как восходящее солнце». И преданность, и сострадание являются частью «любви», о которой здесь говорится.

Тренировка — это просто многократное повторение моментов узнавания, основанное на преданности и сострадании. В дополнение к этому, есть ещё практики стадии развития и стадии завершения. Все эти практики развивают не-отвлечение. Если вы даёте проросшему семени воду, тепло и защиту, оно будет продолжать расти. Многократное повторение тренировки в не-отвлечении — верный метод продвинуться вперёд в практике природы ума.