«Менóг-и Храт». См. с. 72.

Менучéхр. Фарси; среднеперс. Манушчихр (см.).

Мерв. Среднеперс.; авест. Моуру (см.).

Мердáс. Фарси. В «Шахнаме» отец Заххака. См. с. 182-183.

Мех-и Гах, Мех-и мийáн Áсман. Среднеперс. См. с. 87.

Мехрáб. Фарси. В «Шахнаме» царь Кабулистана, отец Рудабе, потомок Заххака — см. с. 202; по другим источникам — потомок мифического родоначальника арабов Таза от дочери Фаридуна. Образ, по-видимому, восходит к реальному историческому лицу — властителю Кабулистана.

Мехргáн. Фарси. См. примеч. 460 на с. 198 и соответствующий фрагмент текста. [489]

«Миди́йская» теория. См. с. 26, 29. i

Митаóхта. Авест.; среднеперс. Митóхт. В «Авесте» — дэв-персонификация «лживого слова», противопоставляемого «благим речам» в триаде зороастрийских добродетелей («благие мысли, благие речи, благие дела»). В среднеперсидской традиции Митохт — один из первосотворённых дэвов, причисляемый к верховным силам мирового Зла и иногда отождествляемый с Друджем; см. примеч. 136 на с. 84 и соответствующий фрагмент текста.

Митóхт. Среднеперс.; авест. Митаохта (см.).

Ми́тра. Авест. «Договор», «Согласие»; среднеперс. Михр. В индоиранской религии божество клятвы и соблюдения договора (см. с. 11 и статью; Варуна); ведийское (см.: «Веды») соответствие — Митра («Друг», «Дружба», «Договор»), хранитель закона мироздания Рта, связанный с Солнцем. «Один из наиболее интересных эпитетов Митры — „выпрямитель линий [границ]" («Яшт» 10.61) не только намекает на возможную примиряющую роль Митры при спорах о границах, но <…> позволяет, очевидно, восстановить для него более древнюю функцию царя-жреца, принимавшего участие в ритуальных измерениях, которые подтверждают следование универсальному закону, правде [Аша]. <…> Подобные фрагменты подчёркивают посредническую роль Митры, его функцию различения Добра и Зла, Правды и Лжи. В этом смысле Митра — божество, определяющее некую морально-нравственную границу. <…>

Исходным пунктом в выяснении мифологической предыстории образа Митры следует считать наличие пары соответствующих божеств в иранской и индийской традициях: Митра — Ахура Мазда в „Авесте" и Митра — Варуна в „Ригведе". В этой паре <…> Ахура Мазда (соответственно Варуна) видимо, моделировал в индоиранский период в основном космологические элементы Вселенной, а Митра, очевидно, ведал социальной организацией людей и соответственно устройством „человеческой" Вселенной, осуществлял медиационную (посредническую) функцию между верхом и низом, небом и землёй, <…> божественным и человеческим. Подобная схема объясняет возникновение следующей по времени стадии в истории Митры — превращение его в бога договора. В ходе подобной эволюции Митра мог иногда приобретать и некоторые черты, первоначально присущие его соседу по божественной паре. Так, видимо, объясняется причастность авестийского Митры к войне <…> связь с водами <…> связь с ночным небом (одежда Митры иногда изображается как звёздное небо), с глубиной и тайной».[51]

Заратуштрой культ Митры был отвергнут, но, как и культы других старых богов, он вскоре восстанавливается. В религии ранних Ахеменидов (до Дария I) Митра, по-видимому, является официальным верховным божеством пантеона; засвидетельствовано множество имён в его честь. Многие исследователи полагают, что события, связанные с религиозной реформой Ксеркса и описанные в его «Антидэвовской» (см.: Дэвы) надписи (прилож. 3А), отражают попытку Ксеркса искоренить культы Митры, Ардвисуры Анахиты, Вертрагны и других старых богов, отвергнутых, вслед за учением «Гат», и магами (см. с. 49-50). Официально культы этих богов узаконены [490] Артаксерксом II (404—359 гг. до н.э.) — очевидно, одновременно с введением «зороастрийского» календаря (дополнение 1) и превращением зороастризма — уже политеистического, в духе «Младшей Авесты» — в государственную религию ахеменидской державы. С этого времени Митра начинает отождествляться с греческими Аполлоном и Гелиосом, что свидетельствует о наличии у Митры солярных функций, которые в результате такого отождествления получили дальнейшее развитие, особенно в эллинистическую (селевкидскую) эпоху.

В парфянскую эпоху на базе зороастрийской дуалистической теологии и культа Митры как одного из наиболее почитаемых язатов возникает новая религия — митраизм, в которой Митра всецело воспринимает функции Ахура Мазды и мыслится как верховный бог света (Анагранам Раучама) и Добра, противостоящий Ангхро Майнью. По митраистскому космологическому мифу, Митра был рождён скалой, его нашли и вырастили пастухи;[52] впоследствии Митра вступил в борьбу с Солнцем за власть, вражда закончилась заключением мира и священным договором. Затем Митра убил Первого Быка, созданного Ахура Маздой; из тела Быка произошли все полезные растения, из мозга — пшеница, из крови — виноград и т.д.; таким образом, земля благодаря ритуальному закланию Быка стала плодородной. Во время военных походов Помпея в 66—63 гг. до н.э. митраизм распространился среди его легионеров и был занесён в Рим. Культ Митры в Риме носил характер мистерий; днём рождения Митры считался день зимнего солнцестояния — 25 декабря (на I в. до н.э.).[53] В III в. н.э. митраизм серьёзно соперничал с христианством; с IV в. он исчезает полностью. Самые ранние из известных изображений Митры датируются ахеменидской эпохой (илл. 5-Б). В начале сасанидской эпохи вырабатывается канон изображений Ормазда (см.: Ормазд 1), Михра и Анахид (см.: Анахид 1) — «по образу и подобию» шаханшаха и царицы (илл. 10, внутритекстовый комментарий на с. 53); ок. 274 г. н.э. этих богов впервые начинают изображать на монетах (илл. 8, примеч. 96 на с. 53). Инкарнации Михра: белый конь, фиалка. Римский Митра изображался в виде человека с головой быка или в виде юноши, убивающего быка. «Младшая Авеста» приписывает Митре также функции загробного судьи, эту традицию наследуют и пехлевийские источники (см. внутритекстовый комментарий на с. 297. В среднеперсидской традиции Михр иногда причисляется к Амахраспандам. Чертами Митры в манихействе наделены Живой Дух, Михрйазд и Третий Посланник.

Михр. Среднеперс.; авест. Митра (см.).

Михрáк. Среднеперс. В «Карнамак-и Арташир-и Папакан» — противник Арташира. По-видимому, историческое лицо. См. с. 353, 354, 356.

Михрйáзд. Парфянск. В некоторых манихейских текстах — именование Третьего Посланника.

Мишэ́. Согдийск. В некоторых манихейских текстах — именование Третьего Посланника.

«Младшая Авеста». См. с. 68-69. [491]

Мобéд. Среднеперс. в поздней традиции; среднеперс. магупат (см.).

Мóуру. Авест.; среднеперс. Мерв. Одна из иранских областей, приблизительно соответствует Маргиане греков (обозначена цифрой XVI на карте империи Ахеменидов — илл. 2). Упоминается в «Географической поэме» (см. с. 113).

Мужей (Мужская) Отвага. См. примеч. 527 нас. 216.

Муш. Авест. Муш-паирика — «Паирика-мышь»; среднеперс. Мушпáр. В «Авесте» характеризуется как «воровка» и упоминается наряду с другими силами Зла при их перечислении («Ясна» 16.8 и 68.8); функции её неясны (высказывалось предположение об отождествлении Муш с мышью — носительницей чумной заразы). В среднеперсидской традиции Мушпар — небесная паирика (см. с. 92), «имеющая хвосты» («Бундахишн» 5.2); отождествление её с кометой или метеором не вызывает сомнений, однако неясно, связано ли представление о Мушпар с конкретным небесным объектом или же она является неким «собирательным образом» метеоров и комет — т.е. персонификацией отрицательного, с точки зрения зороастрийской космологии, астрономического явления