Первым дошедшим до нас литературным памятником, содержащим мифолого-космологические и философские положения, является «Ригведа», состоящая из десяти книг, которые включают в целом 1028 гимнов. Философские гимны этого памятника квалифицируются как первооснова всей последующей философской традиции индуизма. А поскольку взаимопроникновение философских идей между различными культурами в определенной степени все-таки осуществлялось, можно говорить об известном влиянии индуизма и на другие, в том числе и европейские, мировоззренческие системы.

Отличительная черта «Ригведы» — дух преклонения перед силами природы, ярко выраженная идея гармонического соответствия жизни каждого существа вселенскому «ритму бытия». К «Ригведе» примыкают три других собрания гимнов, из которых представляется целесообразным выделить «Атхарваведу» — сборник заклинаний и магических формул, сложившийся гораздо позднее основных ведических источников. Если последние объединяют тексты, отразившие представления индийцев о божествах и их деяниях и предназначавшиеся для исполнения во время жертвенных обрядов, то «Атхарваведа» — это прежде всего магические тексты. Магии принадлежала важная роль в культовой и жизненной практике той эпохи.

Что касается формирования зачатков философского знания, то с этой точки зрения интересен сам характер зафиксированного в «Ригведе» пантеона. Все упоминаемые здесь божества подразделяются в соответствии с тремя сферами — небо, земля, воздушное пространство, — которые, по воззрениям того времени, составляют Вселенную. К первой сфере принадлежали Сурья (солнце), Ушас (заря), Варуна (божество вод и миропорядка); ко второй — жертвенный огонь Агни, а также опьяняющий и дарующий бессмертие священный напиток Сома и др., к третьей — боги: ветра — Ваю, грозы — Рудра, молнии, грома и разрушительных стихий — Индра.

Индра именуется «царем богов» и признается воплощением физической силы, мужества и бесстрашия. Тем не менее в текстах имеется немало сообщений, говорящих о том, что в поединках он использует магическую силу (майя). В более поздних текстах под майей понимается некая космическая иллюзия с помощью которой «первозданное духовное начало» творит материальный мир. Постижение ее обеспечивает мудрецу освобождение. от земных уз. Однако в «Ригведе», где этот термин встречается впервые, он чаще всего обозначает магию, способную обеспечить, к примеру, победу в бою в не меньшей степени, чем физическая сила.

Ратные подвиги Индра совершает не один — его сопровождают духи ветра и другие божества. Вместе с тем он брат-близнец Агни, и поэтому, когда солнце заходит, статический принцип «немеркнущего света» воплощается в разожженном огне. Не здесь ли истоки последующего «культа огня», существовавшего у многих народов мира? Он проявлялся в различных формах: в виде почитания домашнего очага, в государственном культе Весты в Древнем Риме, в огнепоклонничестве маздеистов, в обрядах тотема огня у некоторых австралийских племен и, наконец, в обширной оккультно-мистической и знахарской практике народов всех континентов.

Индра не только смелый воитель и победитель мрака, но и божество растений и посевов.

Таким образом, на трех разных уровнях — грубая физическая сила, приносящая победу в битве, свет в качестве первичного источника жизни, изначальное плодородие — Индра воспринимается как высшее выражение могучих, в том числе и магических, сил человека и природы.

Древние индийцы старались выделить общий принцип устройства Вселенной, который мог бы объяснить отдельные явления. Космология эпохи «Ригведы» отличается стремлением к упорядочению мирового процесса. Термином, обозначающим принцип упорядоченности, служит «рига» — первооснова мира и действующих в нем законов. Благодаря рите солнце перемещается по эклиптике, меняются времена года, свет рассеивает ночную тьму. Противоположным термином является «амрита» — хаос, тьма. Ведическое мировоззрение пронизывала идея неразрывной связи процессов в природе с циклом человеческих действий, в частности жертвенных. Культовая практика жрецов обеспечивала торжество риты как универсального организующего начала над угрожающим всему живому хаосом. Согласно взглядам той эпохи, движение солнца и смена сезонов не смогли бы происходить при нарушении цикла жертвенных действий. Признание тождества самых отдаленных, небесных и хорошо знакомых, близких бытовых явлений вполне оправдывает утвердившуюся в дальнейшем двузначность термина «рита» — это и вселенская закономерность, и нравственное психическое действие. Рита выступает здесь как принцип, в равной мере обусловливающий и перемещение светил, и события и состояния человеческой жизни — рождение и смерть, счастье и несчастье. Отсюда естественно вытекало тождество нравственной идеи с абсолютными и наиболее всеобщими законами существования и развития мира.

Позднее рита стала отождествляться с сатьей (правдой, правдивостью, честностью), включавшей в себя также и принципы поведения, соответствовавшие нормам ведического общества: верность долгу, храбрость, трудолюбие. Считалось, что власть риты как всеобщий принцип Вселенной распространяется и на богов, что выполнение ее норм для них тоже обязательно.

Одинаковая подчиненность людей и небожителей единой вселенской силе, соединяющей в себе как физические, так и психические (моральные) начала, — кардинальная идея ригведических текстов. Эта идея перешла и в позднейшие индийские религиозные системы — индуизм и буддизм. Место риты здесь занял «закон кармы», утверждающий зависимость каждого существа (и человека, и бога) от совершаемых им поступков.

Другим обстоятельством, определившим все последующие модификации магии и проявившимся в современных представлениях о взаимосвязях, оказалось положение о конструктивной роли психических процессов как явления вселенского порядка, способного воздействовать на состояние окружающего мира. Содержащийся в «Ригведе» «Гимн о сотворении мира» повествует о том, что появлению мира предшествовало нечто безличное:

И перед тем, как это безличное стало проявляться,

Приведенный отрывок исключительно важен для понимания не только более поздних религиозно-философских концепций, но и современных оккультно-магических традиций. Позже в брахманизме тапас — пламенная духовная энергия, — отождествленный с напряжением воли аскета, находящегося в йогическом трансе, рассматривается как основное активное начало процессов миротворчества. Исследователи не исключают возможности генетической связи этой философской идеи с возникшим позднее буддистским «учением о желании». Трудно также не заметить связи этой идеи со всеми последующими культовыми и мистическими психотехниками различного назначения, основанными на высоких степенях концентрации мысли. Сегодня вряд ли возможно определить, какие именно стимулы и ассоциации сформировали эту выдающуюся мысль древних. Во всяком случае, созидательно-конструктивная функция сосредоточенной мысли не оспаривается даже ортодоксальными материалистами и психофизиологами школы И. П. Павлова. Сторонники же биоэнергоинформационной концепции идут значительно дальше — они рассматривают желание, мысленный образ, как действенный инструмент, способный «канализировать» и перестраивать проявленные и непроявленные формы энергетического пространства вплоть до целенаправленного создания энергетических фантомов, способных жить своей, в значительной степени произвольной, жизнью.

Космологические представления «Ригведы» оказали громадное влияние на древнеиндийскую культуру последующих эпох и в значительной степени проявились в учениях брахман и упанишад, в выдающемся литературно-философском произведении «Бхагавадгита», созданном примерно в У в. до н. э.