Эми раздумывала над этим конфликтом и пришла к поразительной догадке. Она сказала, что Сновидение, скрывавшееся за «горцами», которым могли не понравиться ее волосы, было духом американских индейцев, мощным ощущением силы гор и земли. «Ага» — сказала она — «теперь я вспомнила еще одну мысль, промелькнувшую в моем сознании. Когда чуть раньше в тот же день я взглянула в зеркало, мне показалось, что в этой желтой пряди в волосах есть нечто индейское! Оказалось, что в действительности никакого конфликта не было. Сновидение, скрывавшееся за горцами и за желтой прядью в волосах было одним и тем же — ярким образом жизни американских индейцев».

Эми рассказывала, что она чувствовала эту силу, но до того момента маргинализировала ее. Иными словами, событием, заставлявшим ее неважно себя чувствовать, было едва уловимое противоречие, которое она ощущала между коренными горцами и своим «я» горожанки. Сновидение, стоявшее за этими людьми было тем же самым, что скрывалось за светлой прядью в ее волосах: духом американских индейцев, чувством силы земли. Она рассказала мне, что как только она это поняла, она вспомнила свою подлинную сущность.

Мораль этой истории в том, что мы быстро забываем быстрые фантазии, наподобие фантазии Эми о ее волосах, поскольку они очень слабы, то есть, слишком далеки от нашего сознания и слишком противоречат ему. У Эми были бровки, не дававшие ей заметить и запомнить то, что казалось ей несерьезной проблемой.

Нередко с трудно уловимыми чувствами трудно работать из-за маргинализации и бровок. Главной проблемой бывает критическое отношение и отсутствие любви к себе. С точки зрения Сновидения, основное затруднение состоит в недостатке осознаваемости.

Тренировка осознания в чувственной области и достижение осознаваемости могут выявлять корни почти любой проблемы. Сосредоточиваясь на неопределенности чувственного опыта, вы достигаете осознаваемости. Важно помнить, что за любым, казалось бы, внешним и несерьезным затруднением скрывается могущественное Сновидение, пытающееся проявить себя.

Будда мог бы сказать, что прерывание того, что я назвал маргинализацией — это необходимое условие для достижения состояния мудрости и избавления от боли и страданий. Будь он сейчас здесь, он рекомендовал бы вам тренировать «чистое внимание» для достижения осознаваемости чувственного опыта.[42]

Традиционная западная психология сосредоточивается на достижении личностного изменения за счет развития осознания в стране грез, за счет устранения бровок с помощью обсуждения и работы со сновидениями. Шаманизм, телесная работа и буддизм преодолевают маргинализацию с помощью осознаваемости или чистого внимания к вспышкам или заигрываниям чувственного опыта.

Чтобы лучше понять различие между маргинализацией и бровками, рассмотрим пример утреннего пробуждения. Представьте себе, что рядом с вами супруга. Звонит будильник. Вы ощущаете его, слышите его, но «оттесняете его за бровку». Хотя вы знаете, что будильник звонит, вы чувствуете, что не обязаны подчиняться его приказу. Это не ваш будильник. И потому, вы не раздумывая дальше, выключаете его. Это был очень сильный объект. Вы не могли его маргинализировать; его звонок проник за бровку в ваше ухо, но, в конце концов, вы его подавили.

Слышала ли звонок ваша супруга? Позднее утром она говорит вам, что не слышала его. Ее тело маргинализировало его. Однако, если бы установили рядом с ее телом электронный датчик, вы могли бы заметить, что ее тело реагировало на звонок будильника. У нее был чувственный опыт этого звонка, но она маргинализировала его.

Обладает ли звонок будильника очень большой или очень малой силой?

Абхидхамма бы сказала, что для нее звонок был очень слабым событием. Ее тело маргинализировало его. Иными словами, звонок заигрывал с ней, то есть, почти захватил ее осознаваемое внимание. Хотя она, возможно, отметила его на чувственном уровне, как все мы регистрируем очень слабые события, она не имела осознаваемости в отношении звонка; он не достигал ее осознаваемого внимания.

Теперь давайте представим себе другое утро с новыми обстоятельствами. Вообразите, что на этот раз ваша супруга просыпается за несколько секунд до окончания звонка, благополучно встает, выключает будильник и поднимает вас с постели. Согласно Абхидхамме, этот звонок имел для нее очень большую силу.

В этом втором сценарии мы не можем отделить осознаваемость вашей супруги от силы будильника. Все что мы можем сказать — это то, что событие обладало большой силой. Она чувственно переживала этот будильник еще до того, как он зазвонил; ее тело ощущало будильник «в ее Сновидении». Звонок согласовался с ее самоотождествлением в качестве кого-то, кто хотел встать с постели; поэтому она не оставила звонок «за бровкой», а встала. С ее стороны это было просветленное действие. У нее имели место внимательность, феноменологическая восприимчивость, осознаваемость и, наконец, сознательное восприятие в отношении существования будильника и потребности встать.

Возникновение этого будильника в ее сознательном уме пробилось через маргинализацию и бровки, и вследствие ее просветленной позиции, вам тоже пришлось проснуться.

Этот пример показывает, что сила объекта отчасти зависит от потенциальных наблюдателей. Сила звонка будильника может быть очень большой для одного человека и очень незначительной для другого. Кроме того, с точки зрения Сновидения, вообще не существует никаких наблюдателей, и потому мы можем говорить лишь о силе совокупного события, заигрывающего с вашим осознанием.

Значит можно заключить, что с точки зрения чувствительности, именно «природа» самих событий создает маргинализацию. Имеет ли событие слабую или очень большую силу, зависит от сочетания участвующих в нем сновидящих, в данном случае, вас, вашей супруги и будильника. Ничто не может быть сильным или слабым само по себе.

Однако, научившись осознаваемости, вы можете обращать маргинализацию вспять. Во время Сновидения вы ощущаете вещи, но не можете сказать, что они собой представляют, поскольку восприятие затуманено и неясно. Если вы не достигли осознаваемости, ваше «я» ничего не воспринимает и не делает в этой области — все просто случается. Чем больше осознаваемости вы достигаете, то в большей степени вы можете действовать как соучастник Сновидения вместе со всеми другими чувствующими существами.

Согласно буддийским учениям, важно достигать осознания и разрушать привязанности (или антипатии) по отношению как к хорошим, так и к плохим стимулам, замечая их и давая им проходить как части непостоянства природы. Буддийская Абхидхамма ставит своей целью не уничтожение маленького «я», а улучшение понимания того, что означает «я».[43] Феноменологическое учение Абхидхаммы рекомендует вам пресекать свои попытки осмысливать вещи и взамен обращать внимание на то недифференцированное единое ощущение мира, из которого все они возникают.

Западные представления о сознании, относятся, главным образом, к знанию себя и своих частей. Однако, с точки зрения 24-часового Осознаваемого Сновидения, такое сознание похоже на бессознательное состояние. Попытки осмыслить восприятие, используя только самого себя и реальность консенсуса, делают вас бессознательным по отношению в Сновидению, вашему большему «Я», всему полю чувственных восприятий.

Иными словами, стремление к пониманию и сознанию может делать вас бессознательным к чувственному опыту. Позвольте мне объяснить это на примере короткой простуды, которую я подхватил, когда вел семинары по Абхидхамме. Моя простуда началась с очень «сопливого» опыта. В действительности, она началась в Сновидении как чувственный опыт покоя и замкнутости в себе, который я маргинализировал незадолго до этого. К тому времени, когда мой чувственный опыт развернулся в простуду, прошло уже несколько дней. Однажды ночью я не мог заснуть из-за того, что мой капающий нос все время меня будил. В конце концов, посреди ночи я решил перестать маргинализировать беспокоившие меня характеристики моей простуды и, сев на постели, попытался использовать свое «чистое внимание» и достичь осознаваемости.