век, ищущий самоусовершенствования, может быть направлен к этой
цели кратчайшим путем. Это своего рода путеводитель для духа, ищу-
щего бога. Термин тарикат может заменяться и почти равнозначным
сулук («странствие»), а путник на этом пути получает тогда название
салак («странник»).
Поскольку введен образ странствия, то совершенно естественно вво-
дится и образ стоянок на пути. Стоянки эти обозначаются термином
с?
макам, обоснованным стихом Корана (XXXVII, 164): A 11* ^ Ü ^! L U J
t? Q **
JJLX..« «И нет, из нас [никого], у кого не было бы известного места
[стоянки]». Каждый из этих макамов представляет собой известное
психическое состояние, свойственное данному этапу. Описанию и клас-
сификации этих этапов посвящена большая часть ранней суфийской
литературы. Поскольку мы имеем здесь дело с тончайшими проблема-
ми психологии, то понятно, что полного единства в этой классификации
у разных авторов ожидать нельзя. И число и характеристика этих эта-
пов могут значительно различаться. Назовем здесь основные из них, повторяющиеся почти у всех авторов.
Началом пути, первой стоянкой обычно считается тауба («покая-
ние»), т. е. решимость порвать с обычным формальным отношением к
шариату и отдаться самоусовершенствованию. Это акт духовного обра-
щения, имеющий для путника исключительное значение. Если в ша-
риате тауба означает сознание греха, раскаяние, желание не повторять
этого греха, то в суфийском понимании понятие это углубляется. Изме-
няется ориентировка человека, наступает полное обращение его помыс-
лов к богу. Поэтому размышление о своих грехах или о раскаянии было
бы для суфия на этом этапе ошибкой, ибо признание реальности своего
греха есть признание реальности своей личности, а нет подлинной ре-
альности, кроме бога.
Вторым этапом многие авторитеты признают вара* («осмотритель-
ность»). Наиболее характерная черта этого этапа — крайняя скрупулез-
ность в различении дозволенного (халал) и запретного (харам) в том
плане, о котором нам уже приходилось говорить выше в связи с харак-
теристикой первых захидов.
Эта осмотрительность естественно ведет к третьему этапу, называе-
мому зухд («воздержанность»). Здесь тоже возможны разные оттенки: можно воздержйваться от греха, от излишка, от всего, что удаляет от
бога, от всего преходящего. В X в. понятие зухд от отказа от хорошего
платья, жилища, пищи, женщин расширяется до отказа от всякого же-
лания и всяческого душевного движения, что уже ведет к упомянутому
таваккул, о котором мы скажем подробнее далее.
Четвертый этап — факр («нищета»). Первоначально это доброволь-
ное обречение себя на нужду, обет нищеты, отказ от земных благ, вы-
текающий как следствие из последовательно проведенного воздержа-
ния. Но в дальнейшем и это понятие спиритуализируется. В свете
приписанного пророку изречения <$^а jtii\ («Нищета — моя гордость»), факр уже понимается не только как материальная бедность, а как соз-
нание своей нищеты перед богом, т. е. сознание неимения ничего своего, что не проистекало бы от бога, до психических состояний включительно.
Но поскольку зухд и факр связаны с переживаниями для человека
неприятными, из них вытекает пятый этап — сабр («терпение») —основная добродетель суфия. Этот термин имеет множество различных
определений, суть которых сводится к покорному приятию всего, что
трудно переносимо. Как говорит Джунайд, «терпение — проглатывание
горечи без выражения неудовольствия». Сабр в высших своих проявле-
ниях приводит к безразличию, спокойному приятию как ниспосланной
благодати, так и испытаний. Здесь бросается в глаза значительное
сходство этого понятия с древнегреческой αταραξία («неколебимостью»).
Шестой этап — таваккул («упование на бога»). Его начальная ста-
дия состоит в том, что человек отбрасывает от себя всякие заботы о
завтрашнем дне, довольствуясь текущим мгновением и уповая на то, что бог и завтра так же позаботится о нем, как он позаботился о нем
сегодня. *[ά Λ Α İU^jj JUJJ ^ J !
u t^i\
ÙJ jS^di («Упование на бо-
га— связывание представления о жизни с единым днем и отбрасыва-
ние [всякой] заботы о дне завтрашнем»). Отсюда распространенное
в суфийских кругах выражение:*$з #'.. tjy^^ («Суфи — сын времени
своего»), которое означает, что суфий живет только данным текущим
мигом, ибо то, что прошло, уже не существует, а будущее еще не насту-
пило и потому тоже реально не существует. Доведенное до крайнего
предела понятие о таваккуле приводит к полному отказу от личной
воли, так что даже у теоретиков X в. уже встречается уподобление че-
ловека, вступившего на эту ступень, «трупу в руках обмывателя тру-
пов»
6 . Понятно, что такое понимание таваккула представляло огром-
ную опасность, так как приводило к полному прекращению какой бы
то ни было деятельности и фактически выключало человека из общест-
ва, превращая его в какой- то ненужный балласт. Поэтому уже в XI в, против такого понимания возражали и доказывали, что человек, дей-
ствуя при помощи тех средств, которые ему предоставляет бог, отнюдь
не выражает этим своего недоверия богу, а только выполняет его волю, Седьмой и последний этап — рада' («покорность»), определяемая
теоретиками как *U^sJI ^ c_JJül jyC« («спокойствие сердца в отно-
шении течения предопределения»), т. е. такое состояние, при котором
человек не только покорно переносит любой удар судьбы, но, более
того, он даже не может помыслить о том, что такое огорчение. Его по-
мыслы настолько поглощены той высшей задачей, которую он себе
поставил, что окружающая действительность всякую реальность для
него утрачивает, и он воспринимает ее, как нечто, лишенное какого бы
6 Известно, что это же уподобление, может быть под влиянием Востока, упо-
треблено основателем ордена иезуитов Игнатием Лойолой.
.37
то ни было интереса. На этом, по мнению некоторых теоретиков, тара-
кат заканчивается, и путник уже подготовлен к переходу на третью и
последнюю стадию — хакикат.
Как мы уже отметили, маками — состояния устойчивые, достигае-
мые путем неустанных стараний путника, определенных предпринимае-
мых им упражнений. Но от внимания суфийских психологов не усколь-
знуло другое явление душевной жизни—кратковременные настроения, своего рода порывы, налетающие на путника во время прохождения
им пути. Эти состояния они обозначили термином хал (мн. ч. ахвал), буквально — «состояние, данный момент, преходящее, изменчивое».
Хал, в противоположность макйму, собственными усилиями путника
достигнут быть не может. Это — божественная милость, ниспосылаемая
свыше и исчезающая также мгновенно, как возникла. По вопросу о дли-
тельности хала у теоретиков единого мнения не выработано, как не г
его и по вопросу о классификации их. Назовем наиболее часто упоминае-
мые. Это 1) курб («близость»)—такое состояние, при котором человек
эщущает себя как бы стоящим в непосредственной близости к богу, ощу-
щает устремленные на него взоры божества; 2) махабба («любовь») - -
волна горячей любви к богу, подателю всех благ (ср. молитвы Раби'и); 3) хауф («страх») —припадок ужаса, сознания греховности и неспо-
собности хотя бы в малейшей мере выполнить свои обязанности перед
богом; 4) раджа' (.«надежда») —проблеск утешения при мысли о мило-
сердии и всепрощении бога; 5) шаук. («страсть») и 6) унс («дружба») —явления, схожие с любовью, но отличающиеся по характеру и интен-
сивности; 7) итма'нина («душевное спокойствие»)—состояние
блаженной уверенности в милости бога; 8) мушахада («созерцание») —состояние, в котором человек не только ощущает близость бога, но как