Начиная отсюда и до конца главы сообщаются законы, неимеющие никакого отношения к теме "бикурим", а вставленные сюда почисто ассоциативному признаку их форма изложения подобна форме изложениязаконов, о которых говорилось в предыдущих мишнах. То есть, сообщается оявлениях, которые подобны друг другу в некоторых аспектах, а в некоторых —отличаются друг от друга

ЭТРОГ— то есть этроговое дерево — ПОДОБЕН другим плодовым ДЕРЕВЬЯМ В ТРЕХ ОТНОШЕНИЯХ— о которых сказано ниже, И В ОДНОМ ОТНОШЕНИИ подобен ОВОЩАМ.

ПОДОБЕНДЕРЕВЬЯМ В ОТНОШЕНИИ ОРЛЫ, РЕВАИ И ШВИИТ. То есть: критерием для определениятого, подлежит ли этроговое дерево действию законов об орле, реваи и швиит, является — как и у других плодовых деревьев — момент образования плода. ВОТНОШЕНИИ ОРЛЫ: если плоды образовались в третьем году после посадки дерева, то— несмотря на то, что собирают их в четвертом году — они запрещены как плоды орла. В ОТНОШЕНИИ РЕВАИ: если плоды образовались в четвертом году после посадкидерева, то — несмотря на то, что собирают их в пятом году — они считаются реваи. В ОТНОШЕНИИ ШВИИТ: если плоды образовались в шестом году семилетья, то —несмотря на то, что собирают их уже в седьмом году — они не считаются плодамигода шмита; однако же если плоды образовались в году шмита, то —независимо от того, что собирают их уже в следующем году — они подпадают поддействие законов о годе швиит.

АОВОЩАМ этроговое дерево подобно В ОДНОМ ОТНОШЕНИИ: ЧТО МААСЕР ЕГО определяетсяВРЕМЕНЕМ СБОРА его плодов, а не временем их образования. То есть: от этрогов,собираемых в первый, второй, четвертый и пятый годы семилетья, отделяют первый и второй маасеры, а от этрогов, снятых с дерева в третий и шестойгоды семилетья, отделяют первый маасер и МААСЕР БЕДНЯКОВ. И также те плоды, которые собраны в год шмита — несмотря на то, чтообразовались они в шестой год и потому не подлежат законам швиит — свободныот отделения от них маасеров подобно плодам швиит, поскольку онисобираются в седьмой год (Бартанура; Рош гашана 15а; см. также "Тосфотаншей шем").

Всеэто — сказанное выше — СЛОВА РАБАНА ГАМЛИЭЛЯ. Он приравнивает этрог к овощам вотношении отделения маасера потому, что этрог растет не только благодарядождям — как другие деревья, — но нуждается в постоянном орошении подобноовощам. Поэтому рабан Гамлиэль считает, что определяющим моментом для отделениямаасера у этрога является время сбора урожая — как у овощей. Впрочем, втом, что касается орлы, реваи и швиит, то здесь решающим моментомявляется время образования плода — как у других деревьев, что Гемара (Рошгашана 14б) выводит прямо из текста Торы (см. "Тосфот Йомтов").

РАБИЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: этрог ПОДОБЕН другим ДЕРЕВЬЯМ ВО ВСЕМ — в том числе и вотношении отделения маасера: решающим моментом в этом является времяобразования плода, а не время сбора урожая.

Чтоже касается галахи, то сказано в Талмуде Бавли (Сукка 40а), что врезультате совещания мудрецов в Уше принято решение' ДЛЯ ОТРОГА РЕШАЮЩИММОМЕНТОМ ЯВЛЯЕТСЯ ВРЕМЯ СБОРА УРОЖАЯ И В ОТНОШЕНИИ МААСЕРА И В ОТНОШЕНИИШВИИТ.

КРОВЬХОДЯЩИХ НА ДВУХ ногах ПОДОБНА КРОВИ ЖИВОТНЫХ, ДЕЛАЯ ЗЕРНО СПОСОБНЫМ воспринятьритуальную нечистоту, А ЗА КРОВЬ ШЕРЕЦА НАКАЗАНИЮ НЕ ПОДЛЕЖАТ.

КРОВЬХОДЯЩИХ НА ДВУХ ногах — то есть кровь человека — ПОДОБНА КРОВИ ЖИВОТНЫХ — укоторой есть статус одной из "семи жидкостей" (см. ниже), ДЕЛАЯ ЗЕРНО— а также другие виды пищи — СПОСОБНЫМ воспринять ритуальную нечистоту.

Позакону Торы, семь видов жидкостей, смочив съестные продукты, делают ихвосприимчивыми к ритуальной нечистоте: вино, пчелиный мед, оливковое масло,молоко, роса, кровь и вода. Основание для этого есть в тексте Торы — вчастности, о крови скотины, птиц и зверей сказано (Дварим 12:24): "Наземлю выливай ее, как воду". Отсюда следует, что статус крови подобенстатусу воды — как вода делает продукты способными воспринимать ритуальнуюнечистоту, так и кровь тоже делает продукты способными воспринимать ритуальнуюнечистоту.

По-видимому,в мишне сказано "делая зерно" (а не "съестные продукты",например) потому, что так говорит Тора (Ваикра 11:38): "Но когда будетзерно полито водой..."

Итак,из этой мишны мы узнаем, что кровь человека тоже способна сделать продуктывосприимчивыми к ритуальной нечистоте. Однако кровь шереца не обладаетэтой способностью, как следует из сказанного в Торе (Ваикра 11:29): "А воткто нечист для вас из мелких живых существ, кишащих на земле" — "длявас" лишь нечисты они, но не для чего-нибудь иного: они не способныпередать ритуальную нечистоту чему бы то ни было.

АЗА КРОВЬ ШЕРЕЦА НАКАЗАНИЮ НЕ ПОДЛЕЖАТ. То есть: мишна подразумевает, что вдругом аспекте человеческая кровь и кровь шереца подобны: употребившийих в пищу не преступает запрет Торы: "И никакой крови не употребляйте впищу, где бы вы ни жили, — НИ ПТИЧЬЕЙ [крови], НИ [крови] ЖИВОТНЫХ: душавсякого, кто употребит в пищу кровь, будет отторгнута от народа ее"(Ваикра 7:26-27). Отсюда видно, что лишь кровь птиц и животных (скота и зверей)запрещена, однако этот запрет не касается крови шереца. И также этотзапрет не относится к человеческой крови: ее статус — статус крови шереца, ипоэтому тот, кто употребил в пищу кровь человека, не преступил букву запретаТоры употреблять в пищу кровь. (Однако мудрецы распространили этот запрет и начеловеческую кровь — см. Рамбам, Законы о запрещенных видах пищи 6:2.)

Чтоже касается крови шереца, то человек, употребивший ее в пищу, хоть и ненарушил запрета Торы насчет употребления в пищу крови, нарушил другой запрет:запрет употреблять в пищу шереца. Дело в том, что с точки зрения галахи кровь шереца и плоть его — одно и то же, поэтому употребивший в пищукровь шереца все равно оказывается виновным — но виновным в нарушениидругого запрета Торы.

Поповоду выражения "кровь ходящих на двух [ногах]" (а не просто"кровь человека") комментаторы Мишны высказывают различныесоображения: