Пророки, а также Иисус, о котором Коран упоминает особо. В Коране, как и в Евангелиях, рождение Христа описано как явление сверхъестественное. Особое место отводится и Деве

Марии, о чем свидетельствует тот факт, что Сура 19 Корана носит ее имя.

Вышеприведенные факты, касающиеся Ислама, на Западе, в основном, неизвестны. И это

неудивительно, если учесть, каким именно образом многим поколениям людей преподносились

там религиозные проблемы, стоящие перед человечеством. А также если вспомнить о глубоком

невежестве, царившем здесь долгое время в отношении всего, что касалось Ислама.

Употребление таких терминов, как “Магометанская религия”, “Магометане” вплоть до наших дней

способствует поддержанию ложных представлений об Исламе как о религии, придуманной

человеком, где нет места для Бога в Христианском понимании.

Сегодня многие интеллигентные люди интересуются философскими, социальными и

политическими аспектами Ислама, но они даже не пытаются узнать, а что же такое Исламское

Откровение, в чем его суть?

А с каким презрением относятся к Мусульманам в определенных Христианских кругах! Мне

довелось испытать это на себе, когда я стремился положить начало обмену идеями, родившимися

в результате сравнительного анализа повествований Библии и Корана на одну и ту же тему. Я

постоянно получал отказ, когда предлагал хотя бы ознакомиться с тем, что говорится в Коране по

конкретной теме. Дело выглядело так, будто цитирование Корана равносильно обращению к

самому дьяволу!

Однако, похоже, что сегодня в высочайших кругах Христианского мира происходят кардинальные

перемены. После Второго Ватиканского Собора (1962-1965), Секретариат Ватикана по делам

нехристианских религий издал Документ, озаглавленный “Ориентиры для диалога между

Христианами и Мусульманами” [4]. Его третье французское издание увидело свет в 1970 году и

явилось свидетельством глубоких перемен в позиции официальных лиц Христианской церкви.

Призывая отбросить сложившийся среди Христиан “устаревший” образ Ислама, унаследованный

ими от прошлого и искаженный предрассудками, предубеждениями, ложью, этот Документ

Ватикана отмечает необходимость “признать господствовавшую в прошлом по отношению к

Мусульманам несправедливость, вина за которую ложится на Запад с его системой образования в

Христианском духе”. В этом Документе также подвергнуто критике царившее в Христианской

среде искаженное видение Мусульманского фатализма, Исламского легализма, фанатизма и т.п.

Документ делает упор на единстве веры в Бога [5] и напоминает, как удивлены были слушатели, собравшиеся в Мусульманском Университете Аль-Азхар (г.Каир), когда кардинал Кениг

провозгласил об этом Единстве в стенах Большой Мечети во время конференции официальных

представителей религиозных сообществ, состоявшейся в марте 1969 года. Кроме того, Документ

напоминает, что в 1967 году Ватикан призвал Христиан выразить Мусульманам наилучшие

пожелания по случаю завершения Поста месяца Рамадана, вложив в эти пожелания “истинную

религиозную значимость”.

За этими первыми шагами в направлении более тесных отношений между Римско-католической

церковью и Исламом последовали различные мероприятия. Предпринятые шаги были

подкреплены организацией межконфессиональных встреч.

Однако события столь огромной важности не получили должной огласки на Западе. А ведь

именно там они и происходили. И хотя там нет недостатка в таких мощных средствах массовой

информации, как печать, радио и телевидение, западные газеты очень скупо осветили, например, официальный визит кардинала Пиньедоли, президента Секретариата Ватикана по делам

нехристианских религий, к королю Саудовской Аравии Фейсалу, состоявшийся 24 апреля 1974

года. Так, в известной французской газете “Монд” за 25 апреля 1974г. этому событию было

отведено всего несколько строк. Но даже эта краткая заметка несла весьма важную информацию

— содержание послания Папы Павла VI, переданного монарху кардиналом. В этом послании были

выражены “сердечные приветствия его Святейшества, тронутого глубокой верой в объединение

Исламского и Христианского миров в их стремлении выражать веру в одного и того же Бога, его

Величеству королю Фейсалу как одному из лидеров Исламского мира”.

Шесть месяцев спустя, в октябре 1974 года, Папа принял прибывших в Ватикан представителей

Высшего Совета Исламских ученых (Гранд Улема) Саудовской Аравии. Это послужило поводом для

диалога между Христианами и Мусульманами по вопросу о культурных правах человека в Исламе.

Ватиканская газета “Оссерваторе Романо” в номере от 26 октября 1974 года поместила на первой

странице большой отчет об этом историческом событии, который занял больше места, чем отчет о

последнем дне встречи Синода Епископов в Риме.

После этого представители ученых кругов из Саудовской Аравии были приняты Экуменическим

Советом Церквей в Женеве, а также архиепископом Страсбурга, его Преосвященством

господином Эльхингером. Епископ предоставил Мусульманам возможность совершить их

полуденную молитву прямо в его соборе.

Однако освещение этого события в средствах массовой информации кажется скорее следствием

его необычности, чем большой религиозной важности. Среди тех, кого я расспрашивал о нем, нашлись лишь немногие, кто ответил, что осведомлен об этом.

Непредубежденная позиция Папы Павла VI по отношению к Исламу — одна из важных

исторических вех в отношениях между двумя религиями. Сам он сказал, что “тронут глубокой

верой в объединение Исламского и Христианского миров в их стремлении поклоняться Одному

Богу”. Эти слова служат воистину необходимым напоминанием о том, какие чувства питал глава

Католической церкви к Мусульманам. Ведь до сих пор немало Христиан, воспитанных в духе

открытой враждебности, вообще отказываются хоть как-то подумать о том, что такое Ислам?

Документы Ватикана с сожалением указывают на этот факт. Именно из-за своей неприкрытой

враждебности такие Христиане продолжают пребывать в полном невежестве относительно сути

Ислама, твердо придерживаясь своих искаженных представлений о сути Исламского Откровения.

При изучении такого неотъемлемого элемента всех религий монотеизма, как Откровение, представляется вполне естественным стремление провести сравнительный анализ места и роли, отводимых Откровению во всех трех монотеистических религиях мира. Самые интересные

результаты дает исчерпывающее и всестороннее, а не фрагментарное, исследование проблемы.

Поэтому в данной работе противоречия между описанием определенных явлений и фактами, установленными наукой в 20-м веке, будут рассмотрены на примере всех трех религий. В этой

связи нелишне осознать и то, каким полезным было бы более тесное сближение религий в те

периоды истории, когда над всеми нами нависает опасность яростной атаки материалистических

воззрений. Представление о несовместимости науки и религии имеет место как в странах с

Иудаистским и Христианским влиянием, так и в некоторой степени в Исламском мире. Особенно

это проявляется среди отдельных Мусульман, получивших образование в Европейских странах.

Всестороннее исследование данного вопроса повлечет целый ряд пространных выводов. В

данной работе я намерен коснуться лишь одной из его сторон: предпринять анализ Писаний в

свете современных научных знаний.

Перед тем, как начать наше рассуждение, мы должны задать вопрос основополагающего плана: насколько достоверны современные тексты Писаний? Этот вопрос неизбежно влечет за собой

анализ процесса формирования каждого из них как единого целого или, иными словами, анализ

процесса составления Писаний из отдельных фрагментов. А также необходимость выяснения того, каким образом эти Писания дошли до нас.