Посткультура — современное состояние той лавинообразно расширяющейся сферы цивилизации, которая создается поколением людей, сознательно и на сущностном уровне отказавшихся от признания бытия какого-либо иного духовного начала (Великого Другого), кроме только и исключительно человеческого. Посткультура — это творение «одномерного человека» (как четко охарактеризовал человека индустриальной цивилизации немецко-американский философ Герберт Маркузе), или сомати-ка, как называли тип подобного человека позднеантичные гностики. В социальном плане — это «культура нулевого цикла» (понятие Маркузе), ограничивающаяся прагматически оптимальным минимумом знаний, навыков, способов коммуникации, помогающим укрепиться человеку в своей узкой социально-профессиональной нише внутри индустриального мира. Ни о каком «полете духа» к какому-то мифическому Универсуму в случае «одномерного человека» не может быть и речи. Поэтому в посткультуре отпадает потребность во многих традиционных посредниках (прежде всего эстетических) между земным человеком и чем-то сверхземным, нематериальным. Она вся здесь и сейчас — на земле, в гуще техногенной цивилизации и ничего кроме этой «земли» не знает и знать не желает. Таковы правила цивилизационной игры, сформировавшейся на протяжении XX в. и фактически заменившей Культуру.

Казалось бы несущественное (с позиции обывательского сознания) изменение мировоззренческой установки обернулось к середине XX в. радикальными изменениями человеческого бытия, сознания, мыслительных парадигм, образа жизни и творческих принципов. Более того — косвенно способствовало приближению человечества к грани самоуничтожения. Если над нами нет никакой высшей законодательной, руководящей, сдерживающей, карающей, наконец, силы, если все в наших руках, то нам все дозволено (провозгласил еще Ницше): куда хочу, туда и ворочу, — внутренняя установка посткультуры. И это более чем серьезно. В посткультуре последовательно и сознательно разрушаются или утрачивают свою значимость фундаментальные универсалии человеческого бытия, нашедшие свое выражение в гуманитарных ценностях Культуры, ориентированной на авторитет Великого Другого, среди которых главенствовали идеалы Истины, Добра, Святости, Красоты. Однако опыт последнего столетия показывает, что без некоего сущностного Стержня, Центра, Основы, Первопринципа бытия и культуры человек пока полноценно жить не научился и неизвестно еще, может ли вообще этому научиться. Идет активный лихорадочный поиск новых универсалий в атмосфере сгущающегося почти на метафизическом уровне Хаоса. Наиболее рельефно и даже апокалиптично этот процесс выражается в сфере художественно-эстетической культуры, которая в XX в. являла собой сложный конгломерат феноменов все еще живой Культуры и фрагментов активно нарождающейся и агрессивно захватывающей жизненное пространство пост-культуры.

13.1.2. Провозвестники и предтечи пост-культуры

Сильнейшие импульсы к радикальной перестройке эстетического сознания дали многие откровения и открытия Фридриха Ницше, Зигмунда Фрейда, писателей и мыслителей экзистенциалистской ориентации. Фактически сформулированные ими идеи явились духовно-философской и отчасти научной (в случае с Фрейдом и его последователями) рефлексией на ситуацию в цивилизационном процессе конца XIX — начала XX в., в частности, — на поток научно-технических открытий и так или иначе связанных с ними социальных катаклизмов и духовных/антидуховных исканий.

Ницше в контексте жесткой критики иудео-христианской клерикальной демагогии в манифестарно-саркастической, часто парадоксальной форме констатировал принципиальную относительность всех ценностей культуры и призвал человечество к их кардинальной переоценке на основе идеала нового человека — природного сверхчеловека, выращиваемого на нормативах древнего родового аристократизма. Главные принципы новой породы людей будущего, по Ницше: воля к жизни, здоровый инстинкт, вседозволенность, деяния «по ту сторону добра и зла», «веселая игра» всеми ценностями культуры. Другая его мифологема, помогающая вскрыть глубинные процессы в культуре и спровоцировавшая мощные сдвиги в художественно-эстетическом сознании XX столетия — сущностный антиномизм двух начал культуры: аполлоновского и дионисийского; упорядоченной наподобие хоровода античных муз рациональности и иррационального хтонического буйства инстинктивных влечений и вакхического кипения страстей и ничем не управляемых стихий. Фрейд активно разрабатывал психофизиологические основы бессознательного (которое Ницше фактически отождествлял с дионисийским), наполнив этот термин широким антропо-культурологи-ческим значением. Полагая в качестве главной цели человеческой жизни чувственные удовольствия, Фрейд усматривал в сфере бессознательного двух главных «богов» человека и движителей всей человеческой деятельности, а следовательно и цивилизационного процесса — Эрос и Танатос (Смерть). Именно они, загнанные многовековым опытом культуры в бессознательное и удерживаемые там цензором предсознательного, стремятся всеми силами вырваться на уровень сознания. Эрос движет либидозной (сексуальной) энергией человека, Танатос — агрессивной. Путем сублимации (возвышающей трансформации) мощная энергетика бессознательного преобразуется в культуросозидательную деятельность (на путях религии, искусства, науки, техники и т.п.) (Подробнее об эстетических аспектах фрейдизма см. в следующей главе.).

13.1.3. Экзистенциализм — питательная среда посткультуры

Ницшеанство, материализм, фрейдизм, глобальные войны и революции начала XX в., кризис и разрушение традиционных духовных и социальных идеалов, переоценка ценностей породили достаточно сильное культурно-философское движение экзистенциализма, оказавшее в свою очередь ощутимое влияние на художественно-эстетическое сознание столетия в целом, на формирование пост-культурных процессов. К экзистенциализму относят достаточно разных по многим установкам крупных философов XX в.: Хайдеггера, Ясперса, Шестова, Бердяева, Сартра, Марселя, Камю и др. Различают религиозный (Ясперс, Марсель, Бубер, Бердяев) и атеистический (Сартр, Камю, Мерло-Понти) экзистенциализм. На художественно-эстетическую культуру особое влияние оказал экзистенциализм Сартра и Камю, которые выразили экзистенциальное мироощущение не только в философском дискурсе, но и в литературных и драматических произведениях. Экзистенциалисты, заявившие о себе наиболее активно после Первой мировой войны, с особой остротой ощутили и сумели выразить вербально глубинное кризисное положение человека в современном мире, его полную растерянность в потоке иррациональных процессов бытия-сознания. Экзистенция (существование) ощущалась и описывалась ими как некое предельно одинокое, отчужденное, бесцельное и бессмысленное бывание запуганного и отчаявшегося человека в неопределенном, «абсурдном», жестоком мире. Человек, если он пытается сохраниться как личность, одинок в этом мире. Глобальное одиночество — его участь, преодолеть которую можно или на путях приобщения к Богу (для религиозного экзистенциализма), или в творчестве (художественном, философском), или отказавшись от своей индивидуальности. В последнем случае человек погружается в «мир объективации» (Бердяев), в некое безличное (man, по Хайдеггеру) болото обыденности, в котором безвольно пребывает основная масса людей, подчиненная законам жесткой необходимости. Свобода, согласно экзистенциалистам, заключается в возможности выбора между гниением в своей скорлупе и заведомо обреченным бунтом против всех и вся, против самой бессмысленности бытия, но — и против всякого смысла одновременно. При этом любой прорыв из безличной обыденности кратковременен, обусловлен конечностью самой экзистенции. Некоторые экзистенциалисты, особенно религиозной ориентации, предполагали и возможность трансцендирования человека за пределы экзистенции в состояниях «пограничной ситуации» — на грани жизни и смерти (Подробнее см.: Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному. Новая онтология XX века. М., 1997. С. 302 и далее).