асат-санга-тьяга - эи вайшшава-ачара ‘стри-санги’ — эка асадху, ‘кришнабхакта’ ара
эта саба чхади’ ара варнашрама-дхарма акинчана хана лая кришнаика-шарана
видхи-дхарма чхади’ бхаджв кришнера чарана нишиддха папачаре тара кабху нахемана
агьяне ва хая яди папаупастхита Кришна танре шуддха каре, на карая праяшчитта
гъна-ваирагъяди — бхактира кабху нахе анга ахимса-яма-ниямади буле кришнабхакта-санга
«Вайшнав должен всеми силами избегать общения с обычными людьми. Большинство людей склонны к материальному, особенно к женщинам. Вайишавы также должны избегать общества тех, кто не является преданными Господа Кришны.
Нужно без колебаний и с полной верой принять прибежище Господа Кришны, отвергнуть дурное общение и даже забыть о существовании предписаний для четырех варн и четырех ашрамов. Это означает, что человеку следует отвергнуть все материальные привязанности.
Хотя чистый преданный и не следует всем регулирующим принципам варнаифамы, но, поскольку он поклоняется стопам-лотосам Кришны, он естественным образом не имеет склонности ко греху.
Если возвышенный преданный все же случайно совершает греховный поступок, Кришна очищает его. Ему нет нужды проходить через ритуал покаяния.
Путь знания и отречения не важен для преданного служения. Добродетели, подобные ненасилию и обузданию ума и чувств, сами собой приходят к преданному Господа Кришны».
Первое, что может не позволить человеку стать вайшнавом, — это стри-санга, общение с женщинами. Общение с женщинами бывает двух видов. Первый вид — это общение, подчиненное правилам и основанное на следовании принципам варнаифамы. В «Шри Чайтанья-чари- тамрите» (Ади-лила, гл. 1) сказано:
кришна-бхактира бадхака — ята шубхашубха карма сеха эка дживера агъяна-тамо-дхарма
«Любое действие — является ли оно добродетельным или греховным, — мешающее исполнению запредельного любовного служения Господу Шри Кришне, есть действие в глубочайшем невежестве».
Шрила Тхакур Нароттама также сказал*:
пунъя се сукхера дхама, тахара налаио нама папа пунъя дуй парихара
«Не стремись и к добродетели, хотя она — источник материального счастья. Лучше откажись и от благочестия, и от греха».
‘ «Шри Према б х а кт и - ч а нд р и к а ->, 6.13
Прекратить общаться с хариджанами и чрезмерно привязаться к жене, которая от тебя зависит, есть признак дурного общения. Вместе с тем жизнь в грихастха ашраме ради того, чтобы увеличить семью Кришны, нельзя назвать стри-сангой. Второй тип стри-санги — это беспорядочное общение с женщинами, которое само по себе противно религии и создает беспокойства в обществе варнашрамы, поскольку любители подобного общения совершают либо греховные, либо вовсе отвратительные поступки, либо просто бездельничают, в результате чего отправляются в ад. Грешники, принадлежащие материальному миру, совершенно недостойны называться вайшнавами. Но и благочестивые люди, строго следующие правилам и предписаниям варнашрамы, но равнодушные к служению Хари, тоже совершенно недостойны называться хариджанами.
Когда низкородных пракрити-джан называют хариджанами, то те, кто так поступает, сами лишают себя возможности назваться хариджанами.
Если жизнь человека направлена в основном на варнашраму и другую корыстную деятельность, предписываемую шастрами, человек не может стать акинчаной, полностью зависимым от Господа; наоборот, подобная Деятельность влечет за собой оскорбления святого имени в форме концепций «я» и «мое». Если человек, полностью преданный Кришне, вдруг начинает гордиться тем, что следует принципам варнашрамы, следует признать, что ему исключительно не повезло. Из-за общения с женщинами весь мир изо дня в день все более неприязненно относится к Хари. Никто уже не может понять положение вайшнавов.
Однако даже освободившись от материального существования, прекратив как нерегулируемое, так и регулируемое общение с женщинами, человек все еще не достигает полного освобождения. Он, тем не менее, может оставаться связанным далекими от преданности дхармой, арпгхой и камой, которые являются просто-напросто следующими тремя формами стри-санги. Мокша же, хотя сама по себе не является формой стри-санги, все же — достижение временное, так как означает всего лишь отсутствие материальных концепций. Поэтому все правила поведения вайшнавов сходятся на том, что главнейшим из всех средств уничтожения иллюзий непреданных является непрерывное и благоприятное развитие сознания Кришны. Те, кто просто жаждет освобождения — тоже непреданные. Такие люди отвергают принципы варнашрамы, занимаются самопоклонением и претенциозно называют себя парамахамсами- поэтому они не могут быть вайшнавами. Если человек сознает надмирное положение хариджан и служит им, он тоже может стать хари-джаной. Если же дтя того, чтобы понять процесс обретения преданного служения, он собирается использовать материальное знание, то все его старания окажутся лишь разновидностью кармы. А если он собирается использовать для этого размышления о безличном, это будет лишь разновидность гъяны. Усилия же того, кто просто хочет услаждать свои чувства, не задумываясь о хороших и плохих сторонах подобного поведения, суть разновидность чувственного удовлетворения. Этим трем видам людей никогда не удастся достичь преданного служения, которое для хариджан является естественной склонностью. Термин «непреданные» относится как раз к этим трем видам людей; к числу7 непредан
ных, желающих обрести освобождение, но враждебным по отношению к Кришне, относятся Джарасандха, Камса, ДОишупала и другие.
Карми, привязанные к религиозности, благосостоянию и чувственному наслаждению, считают просветление, обретаемое человеком на пути гъяны, высшим достижением. Но поскольку’ оно заслоняет прохладный свет луны преданного служения, чистые преданные, уже обретшие как знание, так и высшее благочестие, ценят его весьма невысоко. Когда непреданные, враждебно настроенные по отношению к преданному служению, видят, как псевдопреданные совершают запрещенные греховные поступки, они испытывают желание «полечить» их своими средствами. Но настоящие преданные, или хариджа- ны, не подвержены подобным болезням. Если далекий от лицемерия, искренний хариджана вдруг заражается одной из вышеупомянутых трех болезней, то Господь Кришна Сам защищает его.
«Шримад-Бхагаватам» (11.20.27-30) говорит:
джата-шраддхо мат-катхасу нирвиннах сарва-кармасу веда духкхатмакан калит паритъяге ‘пи анишварах
тато бхаджета мам притах шраддхалур дридха-нишчаях джушаманаш ча тан качан духкходаркамш ча гархаян
проктена бхакти-йогена бхаджато масакрин мунех кача хридайя нашъянти сарвемайи хриди стхите
бхидъяте хридаяа-грантхиш чхидъянте сарва-самшаях кшиянте часъя кармани майи дриште ‘кхилатмани
‘[Всевышний сказал:] Тот, кто развивает веру7 в Мои имена, Качества и игры, кто оставил привязанность к мирским
и ведическим поступкам, а также к их плодам, кто рассматривает материальное чувственное наслаждение как источник страданий, хотя все еще неспособен отказаться от него — такой исполненный веры преданный твердо убежден в том, что все его нужды будут удовлетворены просто исполнением преданного служения, поэтому хотя он и продолжает услаждать свои чувства, что, как ему известно, ведет к страданиям, но он проклинает это наслаждение и поклоняется Мне в чистой любви. Когда человек, занятый самоосознанием, непрерывно преданно служит Мне, как Я это описал, Я поселяюсь в его сердце и Сам уничтожаю оскверне.ние похотью. Если человек впустит Меня в свое сердце, то недостатки уже не смогут оставаться в нем, узлы развяжутся, сомнения уйдут, а его стремление к корыстной деятельности прекратится».
Обусловленные души, привязанные к материальному чувственному удоааетворению и утратившие из-за этого разу м, самонадеянно мнят себя вершителями дел и потому запутываются в густой сети кармы. И только когда им удается понять, что результаты их кармы не стоят того, чтобы на них обращать внимание, они могут, наконец, отказаться от попыток покорить материальную природу и развить веру в повествования о Всевышнем Господе. Когда человек развивает веру в повествования о Господе Хари, он перестает считать себя деятелем и освобождается от желания повелевать природой. Затем он понимает, что все формы материального чувственного наслаждения — лишь препятствия на пути к цели жизни. Но, даже поняв это, он не может пока оставить свою давнюю склонность к услаждению чувств из-за влияния дурных привычек и слабой веры.