даиват сад-бхакта-саyгена
киртанадй анусаринам
прайах прасанна-манасам
бхого мокшади-рагинам
кешаuчид-дхрди бхавендох
пратибимба удаuчати
тад-бхакта хрн-набхах-стхасйа
тат самсарга-прабхаватах
Плакать и сотрясаться от дрожи нелегко для им-персоналиста, поскольку гьяна и вайрагья ожесточают сердце, делая его неприступным для любых проявлений бхакти, которое очень чувствительно по своей природе. Но несмотря на то, что в шраване и киртане имперсоналистов живет нездоровое стремление к чувственным удовольствиям и освобождению, даже они способны чувствовать какую-то радость в сердце, прославляя Бхагавана и слушая о Нем. Если в это время им посчастливится встретить чистого преданного Бхагавана, в результате общения с ним бхава, которая, словно луна, сияет на небосводе сердца чистого преданного, может отразиться даже в их оскверненных монизмом сердцах. Тогда и они могут испытать какое-то подобие духовного экстаза и начать проливать слезы. Но стоит чистому преданному покинуть их, как они, видя слезы и дрожь своих собственных учеников, начинают ругать их за обман и лицемерие. Таким образом, бха-кти никогда не проявляется в сердце, оскверненном философией имперсонализма, но иногда в нем может проявиться бхакти-абхаса.
2. В бахирмукха-карма-аврита-бхакти-абхасе присутствует завеса кармы (корыстной деятельности). Эта завеса возникает из гауна-вритти, или второстепенных проявлений бхакти. Она всегда стоит между ищущей духовного вкуса дживой и бхакти, которое дарует духовный вкус. Эта завеса заслоняет от джи-вы сварупу (природу) бхакти. Варна-дхарма, ашрама-дхарма и аштанга-йога - все это относится к карме. Карма бывает двух видов: нитья и наймиттика. Кармой считаются любые действия, умножающие благочестие. Здесь мы не будем подробно разбирать эту тему, иначе это сильно увеличило бы объем данной книги. Те, кого интересует карма-таттва, могут обратиться к начальным главам моей книги «Шри Чайтанья-шикшамрита». Описание кармы, содержащееся в книгах смарта-брахманов, является лишь описанием внешних действий. Санкхья-вандана, или ежедневные молитвы в определенное время суток, которые приводятся в книгах смартов, необходимые для правильного исполнения обязанностей в системе варнашрамы, относятся к категории нитья-кармы, каждодневных обязанностей. Смарты считают, что исполнение этих обязанностей и есть бхакти. Однако, если тщательно проанализировать природу этих действий, станет ясно, что они также внешние. В них заметны следы бхакти, но лишь потому, что это пратибимба-бхакти-абхаса. Настоящего бхакти там нет. Это объясняется тем, что подобная деятельность направлена на обретение либо мукти, слияния с безличным Брахманом, либо материальных наслаждений в этом мире или на райских планетах. Некоторые принимают различные составляющие бхакти-таттвы, такие, как шравана и киртана, за карму, а шравану и киртану карма-таттвы за бхакти. Причиной таких заблуждений является незнание таттвы. Хотя внешне карма и садхана-бхакти могут казаться во многом схожими, между ними существует фундаментальное различие. Кармой называются действия ради обретения материального счастья в этом мире или в райских мирах. В основе такого счастья лежат либо чувственные наслаждения, либо избавление от страданий благодаря слиянию с безличным Брахманом.
С другой стороны, бхакти - это деятельность, основанная на чувствах, которые призваны развить нашу врожденную склонность к кришна-рати, и свободная от каких-либо посторонних мотивов. Даже если эта деятельность иногда приносит побочные плоды, преданный не придает им значения. Любые действия, которые усиливают шуддха-бхакти, тоже считаются бхакти, ибо только бхакти рождает бха-кти. Ни гьяна, ни карма не могут дать человеку бха-кти. Мои дорогие друзья! Объясняя эту тонкую разницу между кармой и бхакти, вы никогда не встретите одобрения со стороны людей, погруженных в мирскую деятельность. Лишь когда они разочаруются в карме и гьяне и, накопив много благочестия, получат возможность общаться с чистыми преданными Бхагавана, тогда благодаря такому общению в их сердце появится зародыш бхакти в форме шраддхи. Не имея такой шраддхи, невозможно понять тонкую разницу между кармой и бхакти. Тот, кто думает, что бхакти - лишь еще одна разновидность кармы, не сможет испытать трансцендентные чувства шуддха-бхакти. Понять разницу между горьким и сладким можно только на вкус, а не с помощью логики и рассудка. Познав, чем один вкус отличается от другого, гораздо проще определить, какой из них лучше. Порой карми, повторяя хари-наму, танцуют, плачут и по их телу пробегает дрожь, однако это пратибимба-бхакти, а не шуддха-бхакти. Причиной такого проявления эмоций является благотворное общение с преданными в прошлом, как это описывалось в одном из приведенных выше стихов (сад-бхакта-сангена). Дрожь и слезы у таких людей - всего лишь бхога-саукхйамша-вйанджака, признаки экстаза, вызванные мирскими сентиментами, то есть пратибимба-бхакти. В такие моменты эти люди либо поглощены мыслями о райских удовольствиях, либо представляют себе блаженство освобождения. Все это - проявления пратибимба-бхакти-абхасы.
3. Третья разновидность бхакти-абхасы называется випарита васту ме бхакти-буддхи-джанита бхактиабхаса. В наши дни узнать ее совсем не трудно. Она отличается тем, что человек видит бхакти в деятельности, идущей вразрез с принципами бхакти, которая главным образом распространена среди приверженцев панчопасаны и ишвара-пранидханы, мысленного созерцания ишвары с помощью метода йоги. По мнению первых, есть пять сампрадай: шайва (культ Шивы), шакта (культ Дурги), ганапатья (культ Ганеши), саура (культ Сурьи) и вайшнава (культ Вишну). Последователи всех пяти сампрадай являются имперсо-налистами. Упомянутые здесь вайшнавы не относятся к числу тех, кто следует подлинным принципам бхакти. Вайшнава-панчопасана-сампрадая не включает в себя четыре истинные вайшнавские сампрадаи. Во главе четырех авторитетных сампрадай, которые проповедуют шуддха-бхакти и описаны в стихе шри-брахма-рудра-санакашчатварах сампрадайинах, стоят Шри Рамануджачарья, Шри Мадхвачарья, Шри Вишнусвами и Шри Нимбадитья. На эти четыре сам-прадаи указывает следующий стих из шастр: сам-прадайа-вихйна йе мантрас те нишпхала матах - «Мантры, которые не были получены в одной из четырех истинных сампрадай, не имеют силы».
Вайшнавы, принадлежащие к панчопасана-сам-прадае, в большинстве своем являются имперсона-листами; среди них нет чистых преданных Бхагава-на. Приверженцы панчопасаны считают мурти своих пяти богов плодом воображения. Другими словами, Брахман, по их мнению, бесформен, и лишь те, кто еще не избавился от телесных представлений о жизни, воображают его в том или ином образе, чтобы можно было как-то поклоняться ему. А когда человек достигает совершенства в своем поклонении, он растворяется в безличном Брахмане, и потому преданность, с которой он поклонялся так называемому мурти своего ишвары, не вечна. Все это гьяна-ав-рита-бхакти-абхаса. Пока мы принимаем такую бха-кти-абхасу за истинное бхакти, нам не удастся обрести шуддха-бхакти. Если у человека, практикующего этот вид бхакти-абхасы, видны признаки преданности, например дрожь и слезы, следует понимать, что это лишь проявление его сентиментальности, то есть отражение (пратибимба) истинных признаков духовного экстаза. Как панчопасаки могут проявлять такие признаки бхакти-абхасы, поклоняясь своим «воображаемым» мурти полубогов, так и йоги порой плачут и трепещут, когда поклоняются «воображаемому» мурти Высшей Души. Все это примеры пра-тибимба-бхакти-абхасы. Идея о том, что пратибимба-бхакти-абхаса, постепенно развиваясь, со временем превратится в шуддха-бхакти, в корне ошибочна, так как если отвергнуть медитацию имперсоналистов и стремление карми насладиться плодами своего труда, то и сама эта таттва (бхакти-абхаса) перестанет существовать. Только очистив сердце от всех без исключения проявлений пратибимба-бхакти-абхасы, можно по-настоящему чего-то достичь. Монисты, такие, как четыре Кумара, и величайший из гьяни, Шукадева Госвами, смогли начать новую, более возвышенную жизнь лишь тогда, когда отказались от всех своих прежних убеждений и вступили на путь бхакти. Так, полностью изменив свою жизнь, они возвысились до положения наших ачарьев. Шри-ла Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.42-43) пишет: