и радостей. жители Вавилонии очень рано и очень остро столкнулись с самой главной, самой мучительной вечной проблемой

человечества – тщетности, суетности желаний и неясности их конечной цели.

Эта проблема является стержневой в одном из шедевров вавилонской литературы – эпосе о Гильгамеше. здесь закодированы все

основные архетипические ситуации жизненного пути человека: подвиги, дружба, любовь и семейные радости. Но «путь героя» завершается безуспешной борьбой со смертью и поражением.

С течением времени ощущение непостижимости странно

устроенного мира, бессмысленности и трагизма человеческого

существования стали возрастать. Во II тыс. до н.э. появляются знаменитые вавилонские плачи – жалобы, обращенные к богам, создаются поэмы «Невинный страдалец» (XIII тыс. до н.э.) и, так называемая, «Вавилонская теодицея»105. Их герои поражены тем, что

невинные разделяют участь злодеев или, еще хуже, терпят страдания и неудачи, в то время как злые и несправедливые торжествуют.

Усиливаются сомнения в действенности ритуалов и заклинаний, в соблюдении предписаний, установленных богами. Боги делают

что­то непонятное, и неясно, что они хотят от человека – так воспринимали происходящее вавилоняне. И это порождало неуверенность, страх и сомнения.

Точно так же и в мироощущение египтян прокрадывалась идея

эфемерности социального успеха и материального благополучия. В

научной литературе рост пессимизма в Египте и Вавилонии обычно объясняется внешними факторами: человек чувствовал себя все

105 «Вавилонская теодицея» (оправдание Бога) – условное название, которое дали поэме современные исследователи.

148

более дезориентированным в усложнившемся обществе, которое к

тому же переживало смуты, нашествия кочевников, периодические

распады централизованного государства. Конечно, эти трагические события усиливали ощущение, что привычный мир рушится в

вихре захватов и насилия. Однако это, безусловно, не главное.

Внутренняя причина состояла в том, что человек впервые понастоящему ощутил свое сиротство – оторванность от Природы

и ее законов. И интуитивно уже стал осознавать, что предоставлен

самому себе и обречен жить в «неправильном» мире, который создан его же эгоизмом.

Начались поиски других, более прочных идеалов. Египтяне и вавилоняне почти вплотную подошли к идеям греха и праведности, посмертного суда в загробном мире, где совершается воздаяние за

хорошие и дурные деяния в земной жизни. Однако, в конце концов, все закончилось ностальгией по прошлым героическим временам, возрождением древнейших архаических культов и магических

практик. Они так и не сумели оторваться от мифоритуальной культуры: оказавшись духовно беззащитными, переживали ее гибель

долго и мучительно и в предчувствии скорого конца стремились

лишь увековечить ее, сохранить для потомков106.

Именно в эту трагическую эпоху, когда перед древними цивилизациями остро встала задача найти выход из экзистенциального

тупика, в Вавилонии, приблизительно в XVIII в. до н.э. (эта датировка в известной мере условна и дискуссионна) произошло знаменательное событие – первое раскрытие каббалы. Первым каббалистом считается библейский Авраам, который обнаружил единую, управляющую мирозданием силу природы, разработал методику ее

постижения и изложил эти знания в книге «Сэфер Ецира» (Книга

Создания). В ней показана связь между «нашим миром» и духовными мирами, а также способы, с помощью которых осуществляется высшее управление.

Новые идеи не получили широкого распространения и поддержки в Вавилонии, поэтому, согласно легенде, Авраам с довольно многочисленной группой своих учеников, покинул страну, обреченную на духовную стагнацию, и поселился в Палестине. Такого рода «уход», согласно А. Тойнби, – закономерное явление: 106 Тураев Б.А. Египетская литература. М., 2000. С. 223­242. Перепелкин ю.Я. История Древнего Египта. С. 428­429.

149

«творческое меньшинство», не имеющее возможности реализовать свои идеи в обществе, временно должно изолироваться от него

с тем, чтобы накопить творческий потенциал, а затем, в нужный

момент, когда складываются благоприятные условия, происходит

«возвращение»107. Так сложилась историческая судьба каббалы: преемником Авраама стал Моисей, автор Торы, в которой более

подробно описана структура духовных миров и их воздействия на

человека. Однако эти знания даны в закодированном виде, поэтому, несмотря на широкую доступность Торы, ее истинный смысл был

открыт только для посвященных. Каббалистические идеи получили

резонанс позднее, в Осевое время, когда общество в большей степени созрело для их усвоения.

Между тем погибающая мифоритуальная культура увлекала за

собой в могилу некоторые древнейшие цивилизации, которым не

удалось перейти к новому восприятию мира. Но другие именно в

этой точке разлома совершили духовный прорыв, который положил начало следующей великой трансформации – революции Осевого времени.

107 Тойнби А. Постижение истории. М., 1991. С. 283.

Глава VII.

Прорывы

Осевого

времени

152

«То, что достигается отдельным человеком,

отнюдь не становится общим достоянием…

Однако то, чем становится единичный человек, косвенным образом изменяет всех людей.

Человечество в целом совершает скачок»

К. Ясперс

«…лишь в изменениях,

совершающихся в духовной сфере,

появляется новое»

Гегель

Ощущение, что боги делают нечто непонятное и привычные

нормы взаимоотношений со сферой сакрального больше не срабатывают, возникло не только у жителей Египта и Вавилонии. В I тыс. до н.э. кризис мифоритуальной культуры охватил практически

все цивилизации. Для некоторых он оказался роковым: цивилизации, не сумевшие отказаться от древнейших традиций и найти

выход их тупика, погибали, подобно колоссам на глиняных ногах.

В других – наступило время духовного брожения и духовной борьбы, напряженных поисков истины, рождения большого числа разнообразных, соперничающих друг с другом философских школ и

религиозных учений. Многие из них уже давно забыты, но были и

религии, которые овладевали сознанием огромных масс людей и до

сих пор имеют миллионы приверженцев. Но и те, и другие давали

новые ответы на вопросы о смысле человеческого существования, о причинах страданий, о спасении души и мира от зла.

В духовной жизни человечества произошел настолько радикальный переворот, что его назвали революцией Осевого времени, ибо

она, подобно вертикальной оси, разделила историю на две эпохи, или, лучше сказать, эры.

153

1.

«ДУХОВНАЯ

РЕВОЛюцИЯ»:

РЕЛИГИИ

СПАСЕНИЯ

Немецкий философ К. Ясперс, который впервые ввел понятие «Осевое время», относил его к эпохе между VIII и II вв. до н.э., когда создавали свои учения Будда, Конфуций и Лао­цзы, Сократ и Платон, а в

Израиле развернулось движение пророков. На самом деле хронологические рамки Осевого времени гораздо шире. Многие основополагающие идеи «духовной революции» можно найти уже в раннем иудаизме. Одна из старейших осевых религий – зороастризм – возникла, очевидно, не в VIII в. до н.э., как считалось ранее, а где­то между

XI­ХIII вв. до н.э. Таким образом, нижняя граница отодвигается

ко II тыс. до н.э. Верхняя граница поднимается: в I в.н.э. возникло христианство, в VII – ислам, самая молодая мировая религия, которая и ознаменовала завершение Осевой «революции». Духовный переворот, таким образом, занял около двух тысячелетий, постепенно втягивая в свою орбиту все новые и новые народы.

В чем же состояла его суть? Какие новые истины открылись человечеству на этапе расставания с мифоритуальной культурой?

К. Ясперс полагал, что именно в эту переломную эпоху люди

впервые по­настоящему осознали бытие, самих себя и свои границы, ибо перед ними «открылся ужас мира и собственная беспомощность». Человек, вдруг ощутивший, что стоит над пропастью, стал