истины: жизнь есть страдание, а причиной страданий являются желания, жажда жить, «привязанности», которые вовлекают людей в

кругооборот новых рождений (колесо сансары). И почти одновременно в далекой Греции Платон сравнивал человека с возничим колесницы, которую влекут желания­кони, нуждающиеся в строгой

узде.

Этические системы, созданные для обуздания и очищения желаний, предъявляли к каждой отдельной личности высокие требования, так как были направлены на отказ или, точнее, на подавление эгоизма. В эту эпоху человечество очень близко подошло к открытию альтруистической силы как главного закона мироздания.

Принцип «возлюби ближнего своего как самого себя» стал главным практически во всех осевых учениях. Причем, само понятие

«ближний» чрезвычайно расширилось, включая в себя любого

человека.

Об этом принципе говорится в Пятикнижии – Торе – (Левит

19:18) и он распространяется на все авраамические религии. В

буддизме «правильное поведение» включало, прежде всего, запрет

приносить какой­либо вред живому существу (ахимса). Конфуций

в своем списке добродетелей, отличающих «благородного мужа», поставил гуманность (жэнь). «Чего не желаешь себе, того не делай

людям», «тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла», – писал он в трактате «Лунь юй». Каждому мусульманину вменялось в обязанность подавать милостыню (закят): «Вам

не достичь благочестия, если не будете делать жертвований из того, что любите».

158

желания, связанные с удовлетворением физических потребностей, стремление к богатству и власти если и не отрицались полностью, то, во всяком случае, утрачивали свою ценность. Ибо сам

статус мирской жизни, телесного, материального в человеке снизился – в противовес естественной витальности мифоритуальной

культуры. «Героями времени» стали аскеты, монахи, подвижники, презревшие все мирские наслаждения, одержавшие верх над смертной плотью, пребывающие «в духе».

Осевое время положило начало отчаянной борьбе с «нечистыми» суетными желаниями. Это был неравный бой, так как достичь

полного морального совершенства, строго придерживаться всех

заповедей и предписаний было практически невозможно. Расхождение между идеалом и практикой стало важной и весьма болезненной проблемой и для каждого отдельного человека, и для общества в целом. Ощущение трагического несоответствия между тем, что должно быть, и тем, что есть на самом деле, придавало внутренней жизни человека предельную напряженность. Тем более что в

каждом конкретном случае за ним оставалось право выбора между

добром и злом, грехом и праведностью.

Однако именно эта раздвоенность, внутренний конфликт, порыв к идеалу служили оправданием греховности и несовершенства

человека, придавали смысл его существованию. И в каждом конкретном случае право выбора между земным и небесным оставалось за ним. Каждый раз выбор определял его последующую судьбу, увеличивал или уменьшал шансы на спасение. Хотя праведниками, разумеется, могли стать очень немногие, это было гигантским шагом вперед. Даже поступая неправильно, греховно, человек всегда

в той или иной степени осознавал этот факт, как и то, что воздаяние

постигнет его в земной или загробной жизни.

159

3.

«ВОзВРАщЕНИЕ»

КАББАЛЫ

В этом разделе мы обратимся к сложной, дискуссионной проблеме, связанной с ролью каббалы и ее возможного влияния на религии Осевого времени.

Во II в. н.э., когда Осевая революция достигла апогея, произошло знаменательное событие: появилась книга «зоар» – следующая после «Сэфер Ецира» монументальная книга, раскрывающая

суть каббалистического учения. Ее автором был рабби шимон бар

Йохай, живший на севере Иудеи, недалеко от города цфат. Вспомним закон «ухода­и­возвращения» А. Тойнби: творческое меньшинство «уходит» в прямом или переносном смысле из общества, которое уже невозможно исправить, которое избрало путь, ведущий к гибели. И оно «возвращается», когда в обществе происходят перемены, когда пробуждается потребность в новых истинах.

Так Авраам со своими учениками покинул Вавилонию, поскольку

общество отвергало его учение и все попытки улучшить его были

безнадежны. Второе раскрытие – «возвращение» каббалы – состоялось в тот момент, когда духовные поиски человечества создали основу для восприятия каббалистических идей.

Причем, произошло «возвращение» даже не во II в., а скорее всего гораздо раньше, написание книги «зоар» – своего

рода кульминация этого процесса. Религиоведы давно обратили

внимание на многочисленные странные совпадения каббалистических идей и некоторых идей в буддизме, учениях орфиков, пифагорейцев, Платона и неоплатоников, гностиков и герметиков.

Чем это объясняется? Влиянием каббалы? Или здесь имело место

спонтанное параллельное самозарождение? Или, наоборот, каббала испытала воздействие различных религиозных и философских школ? Каббалисты считают, что учение, открытое Авраамом, распространялось по разным странам его учениками и в той

или иной мере усваивалось на новой почве. Ученые, естественно, занимают более острожную позицию, и в науке на сегодняшний

день этот вопрос остается открытым, поскольку, по их мнению, 160

возможен и первый, и второй, и третий варианты по отдельности

или все вместе.

Каббала, или по крайней мере какие­то сведения о ней, вполне могли быть известны далеко за пределами Ближнего Востока.

В Китай, например, буддизм попал благодаря небольшой группе

миссионеров­проповедников, и их деятельность имела такой успех

в обществе, что спустя несколько веков религия, рожденная в Индии, стала одной из трех главных религий Поднебесной империи.

Что же говорить о Средиземноморье, которое было настоящим

«котлом», «плавильным тиглем», где пересекались и смешивались

народы и культуры Востока и запада, где в эпоху эллинизма и Римского владычества возникло множество синкретических религий?

К тому же известно, что выдающиеся философы тех времен (Пифагор, Платон) имели обыкновение отправляться в дальние страны, чтобы приобщиться к мудрости и знаниям других народов.

Мы не будем навязывать читателю ту или иную позицию, предлагать однозначное решение этого вопроса. Историю каббалы и ее

влияния на религиозную и философскую мысль еще предстоит написать, и это нелегкий труд, особенно когда речь идет о далекой

древности. Наиболее важным нам представляется сам факт таких

совпадений. А также тот факт, что в любом случае речь может идти

только о совпадении отдельных элементов, отдельных идей, но не

учений в целом. Даже если некоторые каббалистические идеи

усваивались, то они при этом искажались, видоизменялись, иначе

интерпретировались. Так будет и позднее, в эпоху Возрождения, и здесь имеется уже совершенно точная информация о том, какие каббалистические книги читали европейские гуманисты (см.

главу VIII).

Обратимся в качестве примера к самому благодатному материалу: к учениям неоплатоников (IV­V вв.), гностиков и герметиков111, в которых параллели с каббалой неоспоримы. философы поздней

античности развивали идею о том, что мир произошел от Единого, которое есть «начало и корень всех вещей» – Свет, созидающий

111 Герметизм – мистико­оккультное учение, появившееся, скорее всего, в эпоху поздней античности. Его создателем считается легендарная

личность – Гермес Трисмегист (Трижды величайший), которого отождествляли с египетским богом мудрости Тотом, греческим Гермесом и

римским Меркурием.

161

мир путем эманаций. Множество ступеней отделяет его от Низшей

Природы, земли. И по мере своего нисхождения Свет ослабевает.

Угасший Свет Единого образует материю, чувственный, физический мир, который состоит из мрака. Не правда ли, очень знакомая

картина? Точно так же мы можем увидеть параллели с каббалой в