ы достигаете самореализации, когда познаете непосредственно. ;ичего не утверждаете, не даете четкого определения Дхамме Ьстине: «Это мужчина» или «Дхамма это человек», или «Дхам-■о патриарх»... «Дхамма это ничто», «Дхамма это безличная ]|ость», или «Дхамма это суть всего на свете», «Дхамма и есть Jyiuee». Вы слушаете все эти философские, интеллектуальные \^ения, которые люди любят высказывать о том, что совсем не ают. Мы же пытаемся не давать определение неопределимому \ю, а познавать, постигать напрямую то, что пребывает вне >п Аделений, вне границ.

■так, такова наша буддистская практика. Мы должны постоянно iвминать себе об лом обстоятельстве, потому что сила привычки Щ№» велика. Мы очень легко привязываемся к своим мыслям и

воспоминаниям. Мы быстро привыкаем искать что-то или избавляться от чего-то. Мы легко верим в разные мнения и воззрения в отношении себя, других людей и мира, в котором живем. Мы легко верим, потому что некоторые наши мнения и воззрения действительно разумны, рассудочны, практичны, логичны, блестящи, «д демонстрирую передовые взгляды», - думает человек.

Мы не пытаемся сказать, что у вас не должно быть передовых взглядов, блестящих идей. В них нет ничего плохого, если вы ясно осознаете их природу: это просто непостоянные условия ума. Не преувеличивайте их важность. И также не следует падать духом, если вы не очень интеллектуальны, если ваши воззрения и идеи ограниченные и приземленные. Не нужно беспокоиться из-за этого. Мы понимаем, что природа всех мыслей и представлений одинакова. Лучше непосредственно осознавать, чем огульно утверждать или отрицать.

Срединным Путем мы называем осознанность. Мы просто внимательны, то есть наш ум открыт, целен и уравновешен. Вы уже не привязываетесь к какому-то отдельному условию, не утверждаете одержимо: «Мое малозначимое условие, мое скромное и временное мнение - вот Высшая Реальность».

Вы уже не раз слышали то, о чем я сегодня рассказываю вам. Я хочу, чтобы вы всегда помнили эти наставления, чтобы вы постоянно анализировали свое положение, осознавали состояния своего ума. Начните работать с незначительными событиями своей мирской жизни, исследуйте их. Если вы что-то ищете, если вы ненавидите старшего монаха, если какой-то монах говорит: «А ну-ка, давай готовь еду», и вы при этом ощущаете негодование, гнев, (ведь кто-то принуждает вас что-то делать!), то уясните себе, что все это просто состояния ума! Просто осознавайте все события и явления, как они есть, а не пытайтесь выяснять, лучший ли выбор сделали вы, все ли монахи достаточно мудры для того, чтобы иметь право отдавать вам приказы. Вы чувствуете вину, так как рассердились, и полагаете, чта гнев следует подавлять в себе. Просто осознавайте все сложные ментальные формирования, которые складываются вокруг вас в течение дня! Мы сами усложняем себе жизнь. Какой-то монах говорит вам: «Готовь еду», и вы возмущаетесь: «Как он смеет так говорить со мной! Я медитирую гораздо дольше его. Я доктор философии престижного университета и пишу книги о буддизме, а этот болван велит мне кашеварить!»

Не нужно создавать трудность из условий жизни, просто ясно осознавайте все явления и вещи. Такая осознанность гораздо важнее усилий по исправлению ситуации... стараний призвать к порядку

81

монахов и послушников, попыток превратить монастырь Чи-в совершенное место, в котором вы будете чувствовать, что •люди такие, какими им и следует быть. Это все равно что пы-кся сделать совершенным весь мир. Для этого вы будете работать Конечно долго, и все равно у вас ничего не получится. Сизнь дала вам возможность духовно развиваться, взращивайте -себе осознанность. Не тратьте зря время на бесполезные жало-*Или фантазии, не приписывайте окружающим собственные мыс-Ill чувства и не наживайте комплекс вины из-за того, что порой ► одолевают отрицательные эмоции и мысли, которые вы не хоти-Цереживать. Вы понимаете меня? Главное - не пытаться излучать ршенные мысли или вести себя как святой, а пытаться осозна-принимать жизнь, как она есть. Вы можете осознавать то, что исходит в вашем уме, в вашем сознании. Ваша практика совер-Вно непосредственна: вы работаете над собой в эту самую мину-■прямо здесь.

НИы все время соблюдаем буддистские заповеди, согласно кото-Н нам нельзя применять свои физические условия и возможности В для совершения вредных, жестоких, эгоистичных и недобропо-иЬчных действий. Мы должны общаться друг с другом с добро-•■состраданием, любовью. Нам следует обходиться друг с другом Тютно. Если вы не можете любить каких-то людей, то просто же добры к ним. Если вы рассержены на меня, испытываете ко ]ненависть, то хотя бы не позвольте себе убить меня. Я прошу ро этого! Будьте доброжелательны к тем, кого вы на дух не вы-Je и хотите прикончить. Нет ничего противоестественного в х порывах, но хотя бы осознавайте их как эмоции, не реализо-их. Никто не требует от вас, чтобы вы никогда не думали пло-всом-то.

1ы сознательно ограничиваем себя, всегда остаемся в границах Коризненных нравственных заповедей. И мы активно помогаем [другу, проявляя милосердие, доброту, внимание, щедрость к кающим людям. Таким образом, мы делаем свою жизнь более кой и приятной. Когда мы щедры и добры друг к другу, наша Нь становится гораздо более радостной, чем в отсутствии этих пых качеств. Жить в самом деле гораздо веселее и интереснее, Щй люди добры и щедры (по крайней мере, я так считаю), чем ко-Ъш замкнуты и прижимисты. Но если вы не можете быть доб-I, щедрым и милосердным, тогда хорошо бы вам, по крайней ме-■оздерживаться от злых, подлых поступков.

■ясните себе, что все преходяще, все пусто от самобытия. Нужно ■ «оянно контролировать себя, понимаете? Нужно быть осознан-

ным. Какими бы ни были ваши ментальные загрязнения, просто четко осознавайте их, считайте их условиями своего существования, а не личными трудностями. Перестаньте отождествлять себя со своими жизненными затруднениями. Осознавайте свои трудности как условия, которые возникают и исчезают. Это не я сам, эти условия! не составляют мою сокровенную суть. Вы постоянно напоминаете себе об этом до тех пор, пока у вас не начинают возникать проблески... По мере развития буддистской практики ваш ум очищается, потому что вы позволяете всем условиям своей жизни исчезать. Вы не придаете силу своим привычкам, а постоянно позволяете тем т них, что уже возникли, исчезнуть, испариться.

Вы обретаете подлинный душевный покой. В вас навсегда воца^ ряется безмятежность, которую ничто не сможет поколебать.

Глава 1 ПИЩА ГНЕВА

/каждый человек должен научиться управлять своим гнево.\| контролировать его. Для этого необходимо обращать больше внимав ния биохимической стороне гнева, потому что гнев коренится н только в нашем уме, но и в нашем теле. Проанализировав сво: гневливость, можно увидеть его физиологическую основу. М должны глубоко проанализировать то, что мы едим и пьем, чему мА позволяем попадать в нас и как мы обходимся со своим телом I обыденной жизни.

Гнев далеко не всегда имеет психологическую природу.

Буддизм учит нас тому, что между телом и умом человека суще ствует связь. Наше тело и есть наш ум, и, точно также, наш ум и ест! наше тело. Гнев зарождается не только в уме, потому что физичв ское тело тесно связано с умственной сферой, и их невозможно pal делить. В буддизме совокупность тело/ум называют термином «hJ марупа». Намарупой называют ум-тело как единое целое. Одна и ii же реальность иногда проявляется как ум, а иногда как тело.

Ученые глубоко исследовали природу элементарных частиц I выяснили, что иногда такая частица проявляется как волна, а иногя - как собственно частица. Волна разительно отличается от частице Волна может быть лишь волной. Она не можег быть частицей. Г частица может быть лишь частицей, она не может быть волной. Н дело в том, что волна и частица - одно и то же. Поэтому ученые нг зывают ее не волной (wave) и не частицей (particle). Они придума! нечто среднее: термин «wavicle» Так ученые стали называть эл ментарную частицу.